Afeto sem Verdade - A Receita da Manipulação
Affection without Truth - The Recipe for Manipulation
style="text-align: center;">Se estudarmos a história humana, veremos que o que presenciamos hoje é um fenômeno de outra ordem: uma submissão voluntária, que opera pela pura carência espiritual. O novo tirano aproxima-se de braços abertos, distribuindo a única ilusão que o homem mendiga: a ilusão de que é compreendido.
A nossa prodigiosa sociedade, acabou por gerar um paradoxo miserável: uma indigência afetiva sem precedentes na história da civilização. É neste deserto onde deveria habitar uma alma devidamente formada, que se ergue o que ouso batizar de Império do Afeto. Uma instância psíquica que se desvinculou da razão e da verdade para se assumir, de forma autônoma, como uma força absolutamente tirânica.
Peço que observem o fenômeno com a frieza clínica que a miséria intelectual exige. O que está diante dos nossos olhos é uma inversão: a emoção usurpa o trono e torna-se o próprio critério definidor da realidade. Chegamos ao ponto demencial em que "o que eu sinto" tem a veleidade de determinar "o que é". Sendo o sentimento, por sua própria natureza, algo inapreensível e privado, o que se instaura é um relativismo não apenas epistemológico, mas profundamente existencial. Cada indivíduo tranca-se na sua própria "verdade" inatacável, porque já não se baseia na evidência dos fatos, mas nas flutuações bizarras dos seus estados de alma.
Aqui está a condição primária desta nova dominação. O tirano clássico tinha de suar a camisa para controlar o fluxo de informação, confiscar armas e dominar os meios de produção. O tirano afetivo moderno tem a vida muito mais facilitada: basta-lhe controlar o termómetro emocional. Para o conseguir, só precisa de legitimar-se publicamente como um ser empático e inclusivo. As palavras são assim esvaziadas de todo o seu valor denotativo objetivo, restando apenas puras conotações de calor humano. No debate público, o que interessa é a afetação do tom com que se diz. O que conta é a sinceridade performática, o teatro emocional do orador.
O genialismo perverso desta engrenagem é que ela opera por sedução, e nunca por imposição direta. O desgraçado do indivíduo nem sequer sente o metal da algema, porque ela disfarça-se de abraço fraterno. E ai daquele que ousar apontar o dedo a esta estrutura de dominação. Será sumariamente excomungado, não através de um argumento lógico que o refute, mas pela mais vil suspeição moral: dirão que não tem empatia, que é um poço de insensibilidade, que não sabe o que é o sofrimento. Neste circo, o dissidente que tenta usar a razão torna-se, de forma automática, num psicopata moral aos olhos da multidão.
Mas o buraco é bem mais fundo. Quando a emoção é sacralizada como a instância suprema, a razão é sumariamente criminalizada. A razão, meus amigos, é aquela faculdade que exige distanciamento, análise metódica e verificação rigorosa, e isso é desconfortável para a frouxidão moderna. A inteligência exige que olhemos para o mundo exatamente como ele é, e não como as nossas fantasias infantis gostariam que fosse. Ora, no regime do afeto, isso constitui uma violência inaceitável. A simples proclamação da verdade passa a ser classificada como agressão. Exigir um pingo de coerência tornou-se sinônimo de falta de compaixão.
O final deste processo é uma espécie de demência coletiva. Uma demência moral onde a recusa da realidade objetiva é o suprassumo da virtude. A sociedade inteira foi rebaixada a operar segundo a lógica patológica da criança mimada: se alguma coisa me ofende os sentimentos, então não pode ser verdade; se me conforta o ego, não pode ser falso. E assim se tranca a porta deste ciclo vicioso infernal: quanto mais o sujeito vira as costas à realidade objetiva, mais necessita de consolo; e quanto mais rasteja atrás de consolo, mais distante se coloca da realidade.
Esta é a metástase cultural que nos cabe diagnosticar. O que precisamos é de compreender, munidos do mais implacável rigor filosófico, de que maneira a emoção, quando separada do seu elo com a verdade e a virtude, se transmutou no instrumento mais sofisticado de alienação que a história humana alguma vez engendrou. Uma alienação formidável que não atua contra o indivíduo, mas sim através dele, convertendo-o no cúmplice voluntário da sua própria e miserável escravidão.
Nada do que hoje vivemos caiu do céu, muito menos esta torrente de lágrimas que inunda o espaço público e o torna perfeitamente inabitável para a inteligência. O que temos diante de nós é o produto final de uma longa engenharia cultural. Para desmascarar a pretensa espontaneidade deste afeto adoecido, é exigido um resgate genealógico. Sigamos os rastros desta fraude.
É bem verdade que a tragédia grega encenava o abismo do sofrimento humano, mas fá-lo-ia no espaço ritual e contido do teatro. O herói tombava por um erro trágico de julgamento e não por ser uma mera vítima das circunstâncias. A sua desgraça continha um sentido cósmico, pois era de algum modo merecida, e embora o espectador sofresse com ele, não se rebaixava a igualar-se a ele na condição de vítima.
Foi o advento do Cristianismo que operou uma mudança neste horizonte moral. Ao cravar no eixo da História a figura de um Deus que se faz homem e sofre as dores da cruz de forma histórica. A compaixão foi resgatada do reino da fraqueza para ser coroada como virtude teologal. Reparem na inversão radical operada pelos Evangelhos: o sofrimento deixou de ser um estigma de inferioridade para se converter num sinal de eleição divina. Os marginalizados, os doentes e os pobres, ascenderam ao topo da hierarquia de valores celestiais. Mas aqui está o ponto que os nossos filantropos laicos convenientemente ignoram, o Cristianismo jamais concedeu autonomia ao sofrimento, nem o desvinculou da Verdade e da obra da salvação. A dor de Cristo só adquire caráter redentor porque é um sacrifício voluntário e culminado na Ressurreição. A verdadeira compaixão cristã sempre se encontrou atada à o amor ordenado à verdade divina, não se confundindo nunca com o sentimentalismo barato. O próprio São Tomás de Aquino, supremo arquiteto desta tradição, subordinava a misericórdia à virtude da justiça, alertando que a compaixão desprovida da retidão do juízo degenera rapidamente em complacência com o mal.
O descalabro tem o seu marco zero na Modernidade, e tem um culpado com nome e apelido: Jean-Jacques Rousseau. Com a sua sensibilidade doentia, Rousseau inaugura o culto patético do sentimento como a via de acesso privilegiada à verdade. O seu Discurso sobre a Origem da Desigualdade, elegia à suposta bondade natural do homem, que teria sido maculada pela sociedade. Para este charlatão genebrino, a bondade não se alcança pela ascese e pela razão, mas revela-se por uma impressão imediata, por aquele sentimento de existência que precede qualquer esforço reflexivo. Com Rousseau, a lágrima converte-se em epifania: chorar prova a pureza da alma. Dá-se aqui o golpe fatal da autonomização do afeto: ele já não precisa de responder aos fatos da realidade, pois o próprio afeto passa a constituir a realidade moral.
O Romantismo alemão apanhou este delírio e levou-o às últimas consequências. Figuras como Novalis e os irmãos Schlegel postularam que a Gefühl (o sentimento intuitivo) era uma via de conhecimento infinitamente superior ao intelecto conceitual. O sofrimento foi transmutado num atestado de profundidade espiritual. O Weltschmerz, essa dor cósmica do mundo, passou a ser o monopólio aristocrático das almas superiores que não suportavam a distância entre o seu umbigo idealizado e a realidade dura. Percebam a mutação: enquanto o cristão via na dor uma participação no mistério da cruz, o romântico via nela a prova da sua própria sensibilidade estética. O sofrimento abandonou a esfera teológica para se tornar biográfico, inaugurando o mercado profano onde a fetichização da dor serve de capital simbólico.
O século XX apenas encarregou-se de industrializar a miséria. Primeiro, a psicanálise freudiana medicalizou em massa o sofrimento psíquico, conferindo estatuto científico à neurose. Depois, os traumas deixados pelos totalitarismos geraram uma reação cultural ainda mais perniciosa. Os fascistas, note-se bem, manipulavam a emoção irracional das massas, mas tinham pelo menos a decência de não esconder a sua vontade de dominação, exaltando a guerra e a força. Em contrapartida, no rescaldo de 1945, o Ocidente desenvolveu uma fobia paralisante ao ato de julgar. O "não julgar" foi erigido como o grande imperativo categórico da pós-modernidade. E, naturalmente, esta abstenção covarde é altamente seletiva: condena-se sumariamente quem ousa exigir critérios objetivos. A compaixão divorciou-se por completo da justiça clássica e da cristã, tornando-se um pagamento adiantado para uma dívida moral.
Para coroar a desgraça, os intelectuais da Escola de Frankfurt deram o empurrão final. Sob o pretexto de criticar a "sociedade autoritária", patologizaram qualquer traço de firmeza de caráter, transformando o juízo moral num sintoma de "autoritarismo" e operando uma completa psicologização da vida política. A partir daí, o debate público foi reduzido a uma imensa e pornográfica terapia de grupo. Se discutem apenas representações, traumas e supostas violências simbólicas. Quem se recusa a participar deste espetáculo deprimente é sumariamente marcado com o ferrete da insensibilidade.
É deste lodo histórico que brota a "vítima" contemporânea. Um ator desempenhando um papel social altamente rentável, com uma gramática afetiva própria. O indivíduo engajado nesta vítima profissionalizada não deseja o fim do conflito e a restauração da justiça, pois isso exigiria o abandono da sua condição identitária. A sociedade ocidental, empanturrada por séculos da seiva cristã, utiliza agora as próprias categorias pervertidas do Cristianismo, a compaixão oca, a inclusão cega, para demolir as fundações civilizacionais que a ergueram. O Império do Afeto é a sofisticação suprema da nossa involução moral.
Uma vez que a dor foi despojada de qualquer sentido redentor, e transformada em um atestado de superioridade moral, nasceu a vítima profissional, alguém que descobriu que o seu sofrimento puramente imaginário é a moeda mais valiosa no mercado negro das vaidades.
Vejam a miséria intelectual da coisa. Em qualquer civilização sã, o respeito público era conquistado através da virtude, da coragem, do trabalho árduo e da santidade. O homem lutava para superar as suas fraquezas e erguer-se acima das suas circunstâncias. Hoje, operou-se uma inversão hedionda, onde o troféu é entregue a quem exibe a ferida mais profunda.
E o mais aterrador é a destruição da verdadeira solidariedade humana. O diálogo, que pressupõe uma busca conjunta pela verdade entre consciências livres, torna-se impossível. Toda e qualquer interação humana passa a ser lida sob a ótica de uma dialética senhor-escravo baseada na chantagem moral. Em sua mente doente, o oprimido tem o direito divino de odiar, enquanto o suposto opressor tem o dever cósmico de se submeter.
Cumpre-nos agora examinar o terreno onde esta tragédia se desenrola: o interior da própria consciência humana. A tirania da ternura exige a completa dissolução da vossa personalidade. Para que o Império do Afeto reine de forma absoluta, o sujeito moral clássico tem de ser sumariamente assassinado.
O homem clássico, esse herdeiro formidável de Atenas e Jerusalém, possuía uma arquitetura interior muito clara. Quer o olhemos através do domínio socrático sobre as paixões, da fortaleza estóica e da ascese cristã, o pressuposto era sempre o mesmo: existia um "Eu" racional e volitivo que se colocava acima das emoções transitórias para as julgar, ordenar e, se necessário, reprimir. O sujeito não era as suas emoções; ele tinha emoções, e submetia-as ao crivo da inteligência e da moralidade. Havia uma cidadela interior que permanecia inexpugnável, mesmo que o mundo exterior desabasse.
O que temos hoje, pelo contrário, é um autêntico molusco existencial. A modernidade produziu um indivíduo liquefeito, um feixe de nervos expostos que se confunde integralmente com as suas afetações momentâneas. O "Eu" é a emoção. E é precisamente desta mutilação antropológica que deriva a falência absoluta do diálogo contemporâneo.
Reparem na miséria dialética dos nossos dias: se o sujeito se fundiu por completo com as suas ideias e com os seus afetos, qualquer refutação lógica a um argumento seu deixa de ser um convite à reflexão e passa a ser sentida como uma agressão existencial. O discordar tornou-se sinónimo de violentar. Se eu demonstro a um adversário que a sua premissa é falsa ou que o seu silogismo é manco, ele não tenta corrigir o erro; ele contorce-se, chora e acusa-me de lhe estar a negar o "direito de existir". A dialética, que desde Platão exigia o confronto vigoroso e cortante de ideias em busca da verdade, foi criminalizada. O espaço público encheu-se de "zonas de conforto" para blindar a estupidez contra a razão.
E é aqui, na proteção histérica desta fragilidade, que se instaura a engrenagem do que chamo de Totalitarismo Íntimo. Os tiranos do século XX, com toda a sua truculência sociopata, ainda operavam de fora para dentro. Usavam a polícia secreta, os gulags, a censura de Estado e os informadores do bairro. Mas o totalitarismo atual, o totalitarismo do afeto, dispensou a polícia externa. A Gestapo moderna já está confortavelmente instalada no seu córtex cerebral.
Este novo regime opera pelo pânico social e pela ansiedade de exclusão. Ele sabe que a excomunhão secular é sumária e não admite defesa. Basta uma hesitação na hora de aplaudir o último delírio identitário para que seja atirado às trevas exteriores, cancelado, linchado por uma multidão de puritanos sem religião.
O terror é tão onipresente que a pessoa começa a policiar os seus próprios pensamentos antes mesmo que eles cheguem à língua. Castra a própria inteligência para não correr o risco de ofender os ídolos de barro da época. Mente aos outros para sobreviver socialmente e, ao fim de algum tempo, começa a mentir a si próprio para não sofrer da dissonância cognitiva. O Totalitarismo Íntimo vence quando o sujeito abdica voluntariamente da sua capacidade de ver e dizer o óbvio, entregando a chave da sua consciência aos guardiões da moralidade líquida.
A terapêutica que aqui se exige é o exato oposto do que o sistema vos oferece: procuramos o desconforto, a lucidez, a solidão interior. O que proponho é a reintegração da alma, a instauração daquela justiça interior de que falava Platão, onde cada faculdade ocupa o seu lugar hierárquico e exerce a sua função.
Como o Império do Afeto é, na sua essência, uma fuga covarde da realidade, a cura passa pela recusa absoluta dessa fuga. É imperativo aceitar a dor de permanecer na verdade, uma dor inevitável porque a realidade desmascara as nossas ilusões e contraria os nossos desejos. Quem ama a realidade torna-se insubordinável e livre, imune às promessas de bem-estar e às ameaças de exclusão do rebanho.
Não se nega a existência da injustiça nem se despreza o sofrimento real, mas repudia-se a identidade fundada na dor e em uma vingança simbólica.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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Affection without Truth - The Recipe for Manipulation
If we study human history, we will see that what we are witnessing today is a phenomenon of a different order: a voluntary submission, operating out of pure spiritual need. The new tyrant approaches with open arms, distributing the only illusion that man begs for: the illusion of being understood.
Our prodigious society has ended up generating a miserable paradox: an affective indigence unprecedented in the history of civilization. It is in this desert, where a properly formed soul should dwell, that what I dare to call the Empire of Affection rises. A psychic instance that has detached itself from reason and truth to assume, autonomously, the role of an absolutely tyrannical force.
I ask that you observe this phenomenon with the clinical coldness that intellectual misery demands. What is before our eyes is an inversion: emotion usurps the throne and becomes the very defining criterion of reality. We have reached the insane point where "what I feel" presumes to determine "what is." Since feeling, by its very nature, is something ungraspable and private, what is established is a relativism that is not only epistemological but profoundly existential. Each individual locks themselves into their own unassailable "truth," because it is no longer based on the evidence of facts, but on the bizarre fluctuations of their states of mind.
Herein lies the primary condition of this new domination. The classic tyrant had to work hard to control the flow of information, confiscate weapons, and dominate the means of production. The modern affective tyrant has a much easier life: they only need to control the emotional thermometer. To achieve this, they only need to publicly legitimize themselves as an empathetic and inclusive being. Words are thus emptied of all their objective denotative value, leaving only pure connotations of human warmth. In public debate, what matters is the affectation of the tone in which things are said. What counts is performative sincerity, the emotional theater of the speaker.
The perverse genius of this mechanism is that it operates through seduction, never through direct imposition. The unfortunate individual doesn't even feel the metal of the shackles, because they disguise themselves as a fraternal embrace. And woe to anyone who dares to point a finger at this structure of domination. They will be summarily excommunicated, not through a logical argument that refutes them, but through the vilest moral suspicion: they will say they lack empathy, that they are a well of insensitivity, that they don't know what suffering is. In this circus, the dissident who tries to use reason automatically becomes a moral psychopath in the eyes of the crowd.
But the hole is much deeper. When emotion is sacralized as the supreme instance, reason is summarily criminalized. Reason, my friends, is that faculty that demands detachment, methodical analysis, and rigorous verification, and that is uncomfortable for modern laxity. Intelligence demands that we look at the world exactly as it is, and not as our childish fantasies would like it to be. Now, in the realm of affection, this constitutes unacceptable violence. The simple proclamation of truth becomes classified as aggression. Demanding a shred of coherence has become synonymous with a lack of compassion.
The end result of this process is a kind of collective dementia. A moral dementia where the refusal of objective reality is the epitome of virtue. The entire society has been reduced to operating according to the pathological logic of the spoiled child: if something offends my feelings, then it cannot be true; if it comforts my ego, it cannot be false. And thus the door to this infernal vicious cycle is locked: the more the subject turns their back on objective reality, the more they need consolation; and the more they crawl after consolation, the further they distance themselves from reality.
This is the cultural metastasis that we must diagnose. What we need is to understand, armed with the most relentless philosophical rigor, how emotion, when separated from its link to truth and virtue, has transformed itself into the most sophisticated instrument of alienation that human history has ever engendered. A formidable alienation that does not act against the individual, but rather through him, converting him into the voluntary accomplice of his own miserable enslavement.
Nothing we are experiencing today fell from the sky, much less this torrent of tears that floods the public space and renders it perfectly uninhabitable for intelligence. What we have before us is the final product of a long cultural engineering. To unmask the supposed spontaneity of this diseased affection, a genealogical rescue is required. Let us follow the traces of this fraud.
It is quite true that Greek tragedy depicted the abyss of human suffering, but it did so within the ritual and contained space of the theater. The hero fell due to a tragic error of judgment, not because he was merely a victim of circumstances. His misfortune contained a cosmic meaning, for it was in some way deserved, and although the spectator suffered with him, he did not stoop to equal him in the condition of a victim.
It was the advent of Christianity that brought about a change in this moral horizon. By placing at the axis of History the figure of a God who becomes man and suffers the pains of the cross in a historical way. Compassion was rescued from the realm of weakness to be crowned as a theological virtue. Note the radical inversion brought about by the Gospels: suffering ceased to be a stigma of inferiority and became a sign of divine election. The marginalized, the sick, and the poor ascended to the top of the hierarchy of celestial values. But here is the point that our secular philanthropists conveniently ignore: Christianity never granted autonomy to suffering, nor did it detach it from Truth and the work of salvation. Christ's suffering only acquires a redemptive character because it is a voluntary sacrifice culminating in the Resurrection. True Christian compassion has always been tied to love ordered towards divine truth, never to be confused with cheap sentimentality. Saint Thomas Aquinas himself, the supreme architect of this tradition, subordinated mercy to the virtue of justice, warning that compassion devoid of sound judgment quickly degenerates into complacency with evil.
The debacle has its starting point in Modernity, and has a culprit with a name and surname: Jean-Jacques Rousseau. With his morbid sensitivity, Rousseau inaugurated the pathetic cult of sentiment as the privileged path to truth. His Discourse on the Origin of Inequality was an elegy to the supposed natural goodness of man, which had been tainted by society. For this Genevan charlatan, goodness is not achieved through asceticism and reason, but is revealed by an immediate impression, by that feeling of existence that precedes any reflective effort. With Rousseau, the tear becomes an epiphany: crying proves the purity of the soul. Here comes the fatal blow of the autonomization of affect: it no longer needs to respond to the facts of reality, because affect itself comes to constitute moral reality.
German Romanticism seized this delirium and took it to its ultimate consequences. Figures like Novalis and the Schlegel brothers postulated that Gefühl (intuitive feeling) was a path to knowledge infinitely superior to conceptual intellect. Suffering was transmuted into a testament to spiritual depth. Weltschmerz, this cosmic pain of the world, became the aristocratic monopoly of superior souls who could not bear the distance between their idealized navel and harsh reality. Notice the mutation: while the Christian saw in suffering a participation in the mystery of the cross, the romantic saw in it proof of their own aesthetic sensibility. Suffering abandoned the theological sphere to become biographical, inaugurating the profane market where the fetishization of pain serves as symbolic capital.
The 20th century merely industrialized misery. First, Freudian psychoanalysis mass-medicalized psychic suffering, conferring scientific status on neurosis. Then, the traumas left by totalitarian regimes generated an even more pernicious cultural reaction. The fascists, it should be noted, manipulated the irrational emotions of the masses, but at least had the decency not to hide their desire for domination, exalting war and force. Conversely, in the aftermath of 1945, the West developed a paralyzing phobia of the act of judging. "Not judging" was erected as the great categorical imperative of postmodernity. And, naturally, this cowardly abstention is highly selective: anyone who dares to demand objective criteria is summarily condemned. Compassion has become completely divorced from classical and Christian justice, becoming an advance payment for a moral debt.
To crown the misfortune, the intellectuals of the Frankfurt School gave the final push. Under the pretext of criticizing "authoritarian society," they pathologized any trace of firmness of character, transforming moral judgment into a symptom of "authoritarianism" and operating a complete psychologization of political life. From then on, public debate was reduced to an immense and pornographic group therapy session. Only representations, traumas, and supposed symbolic violence are discussed. Anyone who refuses to participate in this depressing spectacle is summarily branded with the mark of insensitivity.
It is from this historical mire that the contemporary "victim" springs forth. An actor playing a highly profitable social role, with its own affective grammar. The individual engaged in this professionalized victimhood does not desire the end of the conflict and the restoration of justice, as this would require abandoning their identity. Western society, gorged for centuries on Christian sap, now uses the very perverted categories of Christianity—hollow compassion, blind inclusion—to demolish the civilizational foundations that built it. The Empire of Affect is the supreme sophistication of our moral involution.
Once pain was stripped of any redeeming meaning and transformed into a testament to moral superiority, the professional victim was born, someone who discovered that their purely imaginary suffering is the most valuable currency in the black market of vanities.
Consider the intellectual misery of it all. In any healthy civilization, public respect was earned through virtue, courage, hard work, and holiness. Man struggled to overcome his weaknesses and rise above his circumstances. Today, a hideous inversion has occurred, where the trophy is awarded to whoever displays the deepest wound.
And what is most terrifying is the destruction of true human solidarity. Dialogue, which presupposes a joint search for truth between free consciences, becomes impossible. All human interaction is now interpreted through the lens of a master-slave dialectic based on moral blackmail. In their sick minds, the oppressed have the divine right to hate, while the supposed oppressor has the cosmic duty to submit.
It is now up to us to examine the terrain where this tragedy unfolds: the interior of human consciousness itself. The tyranny of tenderness demands the complete dissolution of your personality. For the Empire of Affection to reign absolutely, the classical moral subject must be summarily murdered.
The classical man, that formidable heir of Athens and Jerusalem, possessed a very clear inner architecture. Whether we look at it through the lens of Socratic mastery over passions, Stoic fortitude, or Christian asceticism, the premise was always the same: there existed a rational and volitional "I" that stood above transient emotions to judge, order, and, if necessary, repress them. The subject was not their emotions; they had emotions, and they subjected them to the scrutiny of intelligence and morality. There was an inner citadel that remained impregnable, even if the outside world collapsed.
What we have today, on the contrary, is a veritable existential mollusk. Modernity has produced a liquefied individual, a bundle of exposed nerves that is entirely confused with its momentary affectations. The "I" is emotion. And it is precisely from this anthropological mutilation that the absolute failure of contemporary dialogue derives.
Consider the dialectical misery of our times: if the individual has become completely fused with their ideas and affections, any logical refutation of their argument ceases to be an invitation to reflection and becomes felt as an existential aggression. Disagreeing has become synonymous with violence. If I demonstrate to an opponent that their premise is false or that their syllogism is flawed, they don't try to correct the error; they writhe, cry, and accuse me of denying them the "right to exist." Dialectics, which since Plato demanded the vigorous and incisive confrontation of ideas in the pursuit of truth, has been criminalized. The public sphere has been filled with "comfort zones" to shield stupidity from reason.
And it is here, in the hysterical protection of this fragility, that the machinery of what I call Intimate Totalitarianism is established. The tyrants of the 20th century, with all their sociopathic truculence, still operated from the outside in. They used the secret police, the gulags, state censorship, and neighborhood informants. But current totalitarianism, the totalitarianism of affect, has dispensed with the external police. The modern Gestapo is already comfortably installed in your cerebral cortex.
This new regime operates through social panic and the anxiety of exclusion. It knows that secular excommunication is summary and allows no defense. A mere hesitation in applauding the latest identity-based delusion is enough to be thrown into outer darkness, canceled, lynched by a mob of puritans without religion.
The terror is so omnipresent that the person begins to police their own thoughts even before they reach the tongue. They castrate their own intelligence so as not to risk offending the clay idols of the time. They lie to others to survive socially and, after some time, begin to lie to themselves so as not to suffer from cognitive dissonance. Intimate Totalitarianism triumphs when the individual voluntarily relinquishes their ability to see and state the obvious, handing over the key to their conscience to the guardians of liquid morality.
The therapy required here is the exact opposite of what the system offers you: we seek discomfort, lucidity, inner solitude. What I propose is the reintegration of the soul, the establishment of that inner justice Plato spoke of, where each faculty occupies its hierarchical place and performs its function.
Since the Empire of Affection is, in essence, a cowardly escape from reality, healing involves the absolute refusal of this escape. It is imperative to accept the pain of remaining in the truth, an inevitable pain because reality unmasks our illusions and contradicts our desires. Those who love reality become insubordinate and free, immune to promises of well-being and threats of exclusion from the herd.
The existence of injustice is not denied, nor is real suffering disregarded, but the identity founded on pain and symbolic revenge is repudiated.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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