A Alma Filosófica Não se Produz em Laboratório
Nem todo pensamento nasce do cálculo, da gramática das escolas ou das metodologias proféticas dos departamentos universitários. Há pensamentos que irrompem como ventos, súbitos, inclassificáveis, incômodos. E porque não se encaixam em nenhum molde, são descartados pelos espíritos domesticados. Mas isso não os torna menos reais. Pelo contrário. Há verdades que não precisam de aval, impõem-se, não por consenso, mas por evidência.
Contudo, contra esse sopro da evidência, ergue-se a muralha da distração. Uma distração que já não é apenas ruído acidental, mas uma engenharia de embotamento psíquico. O homem moderno — ou melhor, o homúnculo digital — não apenas ignora, ele se disciplina para calar toda reverberação do invisível. Sua surdez não é passiva: é militante. Mas nem mesmo essa surdez programada, essa abdicação ativa da interioridade, consegue suprimir o mais escandaloso dos fatos: há uma ordem.
E que ordem é essa? Certamente não falo da ordem newtoniana, que ainda inspira os aprendizes de feiticeiro nas ciências sociais. Também não me refiro a alguma cosmovisão esotérica. A ordem de que falo não é mecânica, mas simbólica. Não é empírica, mas inteligível. Ela não se reduz à cadeia de causas e efeitos – pois a antecede e a transcende. Essa ordem não é observada: é ouvida. E só a ouve quem calou o próprio ego.
A Intuição, no sentido filosófico, e não no uso vulgar da linguagem cotidiana, não é um palpite emocional, uma sensação vaga ou um pressentimento irracional.
É, como sabia Platão, a visão direta das essências. Como compreendeu Descartes, é a apreensão imediata das verdades claras e distintas, aquelas que dispensam demonstração porque sustentam a própria possibilidade de demonstrar. Como intuiu Bergson, é o acesso ao real que escapa à dissecação lógica. E como sustentava Olavo de Carvalho, é o contato originário com a realidade que antecede qualquer "sistema", qualquer "teoria", qualquer "esquema explicativo". A intuição é o que resta quando se desmontam todos os aparatos conceituais, e ainda assim, a verdade permanece.
Quem perdeu essa faculdade, e aqui não há eufemismo possível, está filosoficamente morto. Já não pensa: processa. Já não contempla: consome. E nenhuma técnica, nenhum doutorado, nenhum protocolo de pesquisa devolverá o que foi perdido. A alma filosófica não se produz em laboratório.
A linguagem dessa ordem é pré-verbal. Ela não é fala: é Verbo. E Verbo aqui se entende no sentido ontológico, não gramatical. É aquilo que funda, que articula o ser em silêncio. Toda linguagem verdadeira nasce da escuta desse Verbo, não da tagarelice das ideologias.
A filosofia genuína não começa com métodos, mas com assombro. Não começa com dúvida metódica, mas com reverência ao que se impõe. A tentativa de transformar a busca da verdade em protocolo científico, como se o sujeito pudesse ser abstraído do processo cognitivo, é um delírio moderno. O sujeito não é ruído: é condição. A consciência não é obstáculo: é meio.
O vento sopra onde quer, mas só entra onde há frestas. E as frestas se abrem quando o sujeito abdica da autodefesa psíquica, quando ousa pensar contra si mesmo.
Pensar não é produzir conteúdo. Pensar é depurar. Um conceito verdadeiro é aquele que sobrevive à dúvida sem se deformar. A filosofia, em seu estado mais puro, não é argumentação: é purgação. Ela não se ensina como técnica, mas se sofre como crise.
E os sinais desse vento estão por toda parte. No incômodo diante da mentira institucionalizada. Na clareza repentina que interrompe a leitura. Na inquietação que nenhuma resposta satisfaz. São sinais que não seguem método.
Você não pode domesticar o vento. Mas pode, se quiser, abrir a janela.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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The Philosophical Soul Is Not Produced in a Laboratory
Not all thought is born from calculation, from school grammar or from the prophetic methodologies of university departments. There are thoughts that burst forth like winds, sudden, unclassifiable, uncomfortable. And because they do not fit into any mold, they are discarded by domesticated spirits. But that does not make them any less real. On the contrary. There are truths that do not need approval, they impose themselves, not by consensus, but by evidence.
However, against this breath of evidence, the wall of distraction rises. A distraction that is no longer just accidental noise, but an engineering of psychic dullness. Modern man — or rather, the digital homunculus — does not just ignore, he disciplines himself to silence all reverberation of the invisible. His deafness is not passive: it is militant. But not even this programmed deafness, this active abdication of interiority, can suppress the most scandalous of facts: there is an order.
And what order is this? I am certainly not talking about the Newtonian order, which still inspires sorcerer's apprentices in the social sciences. Nor am I referring to some esoteric worldview. The order I am talking about is not mechanical, but symbolic. It is not empirical, but intelligible. It is not reduced to the chain of causes and effects – for it precedes and transcends it. This order is not observed: it is heard. And only those who have silenced their own ego can hear it.
Intuition, in the philosophical sense, and not in the vulgar use of everyday language, is not an emotional hunch, a vague sensation or an irrational premonition.
It is, as Plato knew, the direct vision of essences. As Descartes understood, it is the immediate apprehension of clear and distinct truths, those that dispense with demonstration because they sustain the very possibility of demonstration. As Bergson intuited, it is access to reality that escapes logical dissection. And as Olavo de Carvalho argued, it is the original contact with reality that precedes any "system", any "theory", any "explanatory scheme". Intuition is what remains when all conceptual apparatuses are dismantled, and yet, the truth remains.
Whoever has lost this faculty, and here there is no possible euphemism, is philosophically dead. He no longer thinks: he processes. He no longer contemplates: he consumes. And no technique, no doctorate, no research protocol will return what was lost. The philosophical soul is not produced in a laboratory.
The language of this order is pre-verbal. It is not speech: it is the Word. And the Word here is understood in the ontological sense, not in the grammatical sense. It is that which founds, which articulates the being in silence. All true language is born from listening to this Word, not from the chatter of ideologies.
Genuine philosophy does not begin with methods, but with wonder. It does not begin with methodical doubt, but with reverence for what imposes itself. The attempt to transform the search for truth into a scientific protocol, as if the subject could be abstracted from the cognitive process, is a modern delirium. The subject is not noise: it is a condition. Consciousness is not an obstacle: it is a means.
The wind blows where it wants, but it only enters where there are cracks. And the cracks open when the subject gives up psychic self-defense, when he dares to think against himself.
Thinking is not producing content. Thinking is purging. A true concept is one that survives doubt without being deformed. Philosophy, in its purest state, is not argumentation: it is purgation. It is not taught as a technique, but rather suffered as a crisis.
And the signs of this wind? They are everywhere. In the discomfort in the face of institutionalized lies. In the sudden clarity that interrupts reading. In the restlessness that no answer satisfies. These are signs that do not follow method.
You cannot tame the wind. But you can, if you want, open the window.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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