A Alma Filosófica Não se Produz em Laboratório
The Philosophical Soul Is Not Produced in a Laboratory
/>Nem todo pensamento nasce do cálculo, da gramática das escolas ou das metodologias proféticas dos departamentos universitários. Há pensamentos que irrompem como ventos, súbitos, inclassificáveis, incômodos. E porque não se encaixam em nenhum molde, são descartados pelos espíritos domesticados. Mas isso não os torna menos reais. Pelo contrário. Há verdades que não precisam de aval, impõem-se, não por consenso, mas por evidência.
Contudo, contra esse sopro da evidência, ergue-se a muralha da distração. Uma distração que já não é apenas ruído acidental, mas uma engenharia de embotamento psíquico. O homem moderno, ou melhor, o homúnculo digital, não apenas ignora, ele se disciplina para calar toda reverberação do invisível. Sua surdez não é passiva: é militante. Mas nem mesmo essa surdez programada, essa abdicação ativa da interioridade, consegue suprimir o mais escandaloso dos fatos: há uma ordem.
E que ordem é essa? Certamente não falo da ordem newtoniana, que ainda inspira os aprendizes de feiticeiro nas ciências sociais. Também não me refiro a alguma cosmovisão esotérica. A ordem de que falo é simbólica, inteligível e transcendente. Essa ordem é ouvida, e só a ouve quem calou o próprio ego.
A Intuição, no sentido filosófico, e não no uso vulgar da linguagem cotidiana, não é um palpite emocional, uma sensação vaga ou um pressentimento irracional.
É, como sabia Platão, a visão direta das essências. Como compreendeu Descartes, é a apreensão imediata das verdades claras e distintas, aquelas que dispensam demonstração porque sustentam a própria possibilidade de demonstrar. Como intuiu Bergson, é o acesso ao real que escapa à dissecação lógica. E como sustentava Olavo de Carvalho, é o contato originário com a realidade que antecede qualquer "sistema", qualquer "teoria", qualquer "esquema explicativo". A intuição é o que resta quando se desmontam todos os aparatos conceituais, e ainda assim, a verdade permanece.
Quem perdeu essa faculdade, e aqui não há eufemismo possível, está filosoficamente morto. E nenhuma técnica, nenhum doutorado, nenhum protocolo de pesquisa devolverá o que foi perdido. A alma filosófica não se produz em laboratório.
A linguagem dessa ordem é pré-verbal. Ela não é fala: é Verbo. E Verbo aqui se entende no sentido ontológico. É aquilo que funda, que articula o ser em silêncio. Toda linguagem verdadeira nasce da escuta desse Verbo, não da tagarelice das ideologias.
A filosofia genuína começa com assombro, com reverência ao que se impõe. A tentativa de transformar a busca da verdade em protocolo científico, como se o sujeito pudesse ser abstraído do processo cognitivo, é um delírio moderno. O sujeito é condição e a consciência é meio.
O vento sopra onde quer, mas só entra onde há frestas. E as frestas se abrem quando o sujeito abdica da autodefesa psíquica, quando ousa pensar contra si mesmo.
Pensar é depurar. Um conceito verdadeiro é aquele que sobrevive à dúvida sem se deformar. A filosofia, em seu estado mais puro, é purgação. Ela se sofre como crise.
E os sinais desse vento estão por toda parte. No incômodo diante da mentira institucionalizada. Na clareza repentina que interrompe a leitura. Na inquietação que nenhuma resposta satisfaz. São sinais que não seguem método.
Você não pode domesticar o vento. Mas pode, se quiser, abrir a janela.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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The Philosophical Soul Is Not Produced in a Laboratory
Not all thoughts are born from calculation, school grammar, or the prophetic methodologies of university departments. Some thoughts erupt like winds, sudden, unclassifiable, unsettling. And because they don't fit into any mold, they are discarded by domesticated minds. But this doesn't make them any less real. On the contrary. There are truths that don't need approval; they impose themselves, not by consensus, but by evidence.
However, against this breath of evidence, rises the wall of distraction. A distraction that is no longer just accidental noise, but an engineering of psychic dulling. Modern man, or rather, the digital homunculus, not only ignores, he disciplines himself to silence all reverberation of the invisible. His deafness is not passive: it is militant. But not even this programmed deafness, this active abdication of interiority, can suppress the most scandalous of facts: there is an order.
And what order is that? I am certainly not speaking of the Newtonian order, which still inspires apprentice sorcerers in the social sciences. Nor am I referring to some esoteric worldview. The order I speak of is symbolic, intelligible, and transcendent. This order is heard, and only those who have silenced their own ego can hear it.
Intuition, in the philosophical sense, and not in the vulgar use of everyday language, is not an emotional hunch, a vague sensation, or an irrational premonition.
It is, as Plato knew, the direct vision of essences. As Descartes understood, it is the immediate apprehension of clear and distinct truths, those that dispense with demonstration because they sustain the very possibility of demonstration. As Bergson intuited, it is access to the real that escapes logical dissection. And as Olavo de Carvalho maintained, it is the original contact with reality that precedes any "system," any "theory," any "explanatory scheme." Intuition is what remains when all conceptual apparatuses are dismantled, and yet, truth still endures.
Whoever has lost this faculty—and here there is no possible euphemism—is philosophically dead. And no technique, no doctorate, no research protocol will restore what has been lost. The philosophical soul is not produced in a laboratory.
The language of this order is pre-verbal. It is not speech: it is Word. And Word here is understood in the ontological sense. It is that which founds, which articulates being in silence. All true language is born from listening to this Word, not from the chatter of ideologies.
Genuine philosophy begins with wonder, with reverence for what imposes itself. The attempt to transform the search for truth into a scientific protocol, as if the subject could be abstracted from the cognitive process, is a modern delusion. The subject is condition and consciousness is means.
The wind blows where it wills, but only enters where there are cracks. And the cracks open when the subject relinquishes psychic self-defense, when he dares to think against himself.
To think is to purify. A true concept is one that survives doubt without becoming distorted. Philosophy, in its purest state, is purgation. It is suffered as a crisis.
And the signs of this wind are everywhere. In the discomfort before institutionalized lies. In the sudden clarity that interrupts reading. In the restlessness that no answer satisfies. These are signs that follow no method.
You cannot tame the wind. But you can, if you want, open the window.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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