O Mito da Cinderela Antes da Cinderela
Por mais que a literatura moderna, submissa ao entretenimento e enlatada em estúdios como Disney, insista em nos vender contos de fadas como inocentes fantasias infantis, a verdade é que toda narrativa que atravessa milênios, culturas e impérios carrega uma carga simbólica capaz de denunciar ou exaltar estruturas permanentes da alma humana. O mito de Cinderela, sob esse aspecto, não é um conto para crianças.
E antes que Charles Perrault usasse a pena para lapidar o cristal de sua versão e os Irmãos Grimm mergulhassem na floresta escura do folclore germânico, a figura essencial dessa narrativa já caminhava sob o sol vertical do Egito Antigo, nas margens do Nilo, sob o nome de Rhodopis, a estrangeira, a escrava, a invisível que tocaria o trono.
Sim. Cinderela é egípcia. Ou melhor, é anterior à França, à Alemanha, à própria ideia de Europa como entidade civilizatória. Essa ancestralidade nos diz que há algo nesse enredo que escapa à contingência cultural e toca o universal.
Rhodopis, cujo nome significa “rosto rosado”, um símbolo que já sugere contraste e exceção no ambiente árido e monocromático em que se insere, é uma estrangeira em terra de deuses locais, uma grega capturada, reduzida à condição servil e relegada à sombra.
Essa condição é a chave hermenêutica da história. Rhodopis está para o Egito assim como a alma humana está para o mundo: exilada, cativa, tratada como coisa. Ela representa a condição da interioridade num mundo que só reconhece exterioridades, ou em linguagem mais rigorosa, o logos prisioneiro da matéria, o espírito afogado nas contingências da história.
É essa mesma serva, esquecida entre as pedras e poeiras, que será elevada à condição de rainha pela intervenção de um símbolo sagrado.
Um falcão, figura associada ao olhar que tudo vê e ao julgamento, dentro do imaginário sagrado do Egito, desce dos céus, apodera-se da sandália de Rhodopis e a lança aos pés do Faraó.
A sandália é o sinal da presença invisível do espírito na matéria, a marca de uma alma rara entre os corpos indistintos. Quando o Faraó, arquétipo do poder mundano, recebe esse sinal, ele entende que a autoridade legítima deve curvar-se à transcendência, ainda que ela venha disfarçada sob farrapos de escravidão.
O Faraó busca a dona da sandália. As mulheres da corte, moldadas pela vaidade e pela ambição, tentam calçá-la. Mas não serve. E aqui encontra-se uma lição que o igualitarismo moderno, com toda sua retórica de empoderamento, jamais aceitará, há uma distinção entre as almas que nenhum diploma, nenhum decreto, nenhuma “inclusão social” pode abolir.
Rhodopis é escolhida não por pertencer à elite, mas porque a elite já havia se tornado incapaz de encarnar a virtude necessária à realeza verdadeira. O poder, quando é sensível aos sinais do alto, reconhece onde está a nobreza, mesmo que ela venha embrulhada em trapos.
Essa lógica é intolerável para a mentalidade contemporânea, que prefere acreditar que todas as distinções são construções sociais. Mas a narrativa de Rhodopis nos recorda que há distinções que não se constroem: se revelam. E são estas que fundam as verdadeiras hierarquias.
Ao contrário do que pensam os professores de literatura, o conto de Rhodopis não é sobre feminismo, nem sobre mobilidade social, nem sobre amor romântico. Trata-se de uma narrativa iniciática, uma alma mergulhada na servidão do mundo é retirada, por ação divina, do ciclo da repetição para o espaço do significado.
É a passagem da horizontalidade do trabalho forçado para a verticalidade da vocação reconhecida. É a elevação do indivíduo acima da massa, não pela força, mas pela manifestação de uma identidade singular e inconfundível.
Se essa estrutura repercute em tantas culturas, da China ao Sahel, da Grécia ao Alto Amazonas, é porque ela expressa algo que não foi inventado: foi transmitido. E como todo mito, ele não apenas conta uma história, ele reencena, no plano simbólico, o drama arquetípico da alma humana em busca de sua dignidade.
Rhodopis foi relevada porque o céu falou mais alto que as vozes da corte. Talvez Rhodopis nunca tenha existido como figura histórica. Mas sua narrativa sobrevive porque expõe, com brutal clareza, uma estrutura da realidade, a distinção entre essência e aparência.
Trata-se da afirmação de uma hierarquia que não se deixa corromper, uma hierarquia fundada naquilo que é reconhecido. E é exatamente por isso que histórias como a de Rhodopis incomodam tanto, porque não prometem igualdade, não autorizam ressentimentos.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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The Cinderella Myth Before Cinderella
However much modern literature, subservient to entertainment and packaged in studios like Disney, insists on selling us fairy tales as innocent children's fantasies, the truth is that every narrative that crosses millennia, cultures, and empires carries a symbolic weight capable of denouncing or exalting permanent structures of the human soul. The myth of Cinderella, in this respect, is not a children's story.
And before Charles Perrault used his pen to polish the crystal of his version and the Brothers Grimm delved into the dark forest of Germanic folklore, the essential figure of this narrative already walked under the vertical sun of Ancient Egypt, on the banks of the Nile, under the name of Rhodopis, the foreigner, the slave, the invisible one who would touch the throne.
Yes. Cinderella is Egyptian. Or rather, she predates France, Germany, the very idea of Europe as a civilizing entity. This ancestry tells us that there is something in this plot that escapes cultural contingency and touches the universal.
Rhodopis, whose name means "rosy face," a symbol that already suggests contrast and exception in the arid and monochromatic environment in which she is placed, is a foreigner in the land of local gods, a captured Greek, reduced to a servile condition and relegated to the shadows.
This condition is the hermeneutical key to the story. Rhodopis is to Egypt as the human soul is to the world: exiled, captive, treated as a thing. She represents the condition of interiority in a world that only recognizes exteriorities, or in more rigorous language, the logos imprisoned by matter, the spirit drowned in the contingencies of history.
It is this same servant, forgotten among the stones and dust, who will be elevated to the condition of queen by the intervention of a sacred symbol.
A falcon, a figure associated with the all-seeing eye and judgment, within the sacred imagery of Egypt, descends from the heavens, seizes Rhodopis's sandal and throws it at the Pharaoh's feet.
The sandal is a sign of the invisible presence of the spirit in matter, the mark of a rare soul among indistinct bodies. When the Pharaoh, archetype of worldly power, receives this sign, he understands that legitimate authority must bow to transcendence, even if it comes disguised under the rags of slavery.
The Pharaoh seeks the owner of the sandal. The women of the court, shaped by vanity and ambition, try to wear it. But it doesn't fit. And here lies a lesson that modern egalitarianism, with all its rhetoric of empowerment, will never accept: there is a distinction between souls that no diploma, no decree, no "social inclusion" can abolish.
Rhodopis is chosen not because she belongs to the elite, but because the elite had already become incapable of embodying the virtue necessary for true royalty. Power, when sensitive to signs from above, recognizes where nobility lies, even if it comes wrapped in rags.
This logic is intolerable to the contemporary mentality, which prefers to believe that all distinctions are social constructs. But Rhodopis's narrative reminds us that there are distinctions that are not constructed: they are revealed. And it is these that found true hierarchies.
Contrary to what literature professors think, Rhodopis's tale is not about feminism, nor about social mobility, nor about romantic love. It is an initiatory narrative; a soul immersed in the servitude of the world is removed, by divine action, from the cycle of repetition to the space of meaning.
It is the passage from the horizontality of forced labor to the verticality of recognized vocation. It is the elevation of the individual above the mass, not by force, but by the manifestation of a singular and unmistakable identity.
If this structure resonates in so many cultures, from China to the Sahel, from Greece to the Upper Amazon, it is because it expresses something that was not invented: it was transmitted. And like all myths, it doesn't just tell a story; it reenacts, on a symbolic level, the archetypal drama of the human soul in search of its dignity.
Rhodopis was revealed because heaven spoke louder than the voices of the court. Perhaps Rhodopis never existed as a historical figure. But his narrative survives because it exposes, with brutal clarity, a structure of reality: the distinction between essence and appearance.
It is about affirming a hierarchy that cannot be corrupted, a hierarchy founded on what is recognized. And that is precisely why stories like Rhodopis's are so unsettling, because they don't promise equality, they don't authorize resentment.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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