O Mito da Cinderela Antes da Cinderela
Por mais que a literatura moderna, domesticada pelo entretenimento e enlatada em estúdios como Disney, insista em nos vender contos de fadas como inocentes fantasias infantis, a verdade é que toda narrativa que atravessa milênios, culturas e impérios carrega uma carga simbólica capaz de denunciar ou exaltar estruturas permanentes da alma humana. O mito de Cinderela, sob esse aspecto, não é um conto para crianças.
E antes que Charles Perrault usasse a pena para lapidar o cristal de sua versão e os Irmãos Grimm mergulhassem na floresta escura do folclore germânico, a figura essencial dessa narrativa já caminhava sob o sol vertical do Egito Antigo, nas margens do Nilo, sob o nome de Rhodopis, a estrangeira, a escrava, a invisível que tocaria o trono.
Sim. Cinderela é egípcia. Ou melhor, é anterior à França, à Alemanha, à própria ideia de Europa como entidade civilizatória. E o que nos diz essa ancestralidade? Que há algo nesse enredo que escapa à contingência cultural e toca o universal, não no sentido banal das abstrações modernas, mas no sentido profundo das recorrências psicoespirituais do drama humano.
Rhodopis, cujo nome significa “rosto rosado”, um símbolo que já sugere contraste e exceção no ambiente árido e monocromático em que se insere, é uma estrangeira em terra de deuses locais, uma grega capturada, reduzida à condição servil e relegada à sombra.
Essa condição não é mero detalhe narrativo, é a chave hermenêutica da história. Rhodopis está para o Egito assim como a alma humana está para o mundo: exilada, cativa, tratada como coisa. Ela representa a condição da interioridade num mundo que só reconhece exterioridades, ou em linguagem mais rigorosa, o logos prisioneiro da matéria, o espírito afogado nas contingências da história.
É essa mesma serva, esquecida entre as pedras e poeiras, que será elevada à condição de rainha. Como? Por mérito? Por revolta? Por estratégia? Nada disso. Por algo infinitamente mais escandaloso aos olhos modernos, pela intervenção de um símbolo sagrado.
Eis então que um falcão, figura associada ao olhar que tudo vê e ao julgamento, dentro do imaginário sagrado do Egito, desce dos céus, apodera-se da sandália de Rhodopis e a lança aos pés do Faraó.
A sandália não é um calçado. É o sinal da presença invisível do espírito na matéria, a marca de uma alma rara entre os corpos indistintos. Quando o Faraó, arquétipo do poder mundano, recebe esse sinal, ele entende que a autoridade legítima deve curvar-se à transcendência, ainda que ela venha disfarçada sob farrapos de escravidão.
O Faraó busca a dona da sandália. As mulheres da corte, moldadas pela vaidade e pela ambição, tentam calçá-la. Mas não serve. E aqui reside uma lição que o igualitarismo moderno, com toda sua retórica de empoderamento, jamais aceitará, há uma distinção entre as almas que nenhum diploma, nenhum decreto, nenhuma “inclusão social” pode abolir.
Rhodopis é escolhida não por pertencer à elite, mas porque a elite já havia se tornado incapaz de encarnar a virtude necessária à realeza verdadeira. O poder, quando é sensível aos sinais do alto, reconhece onde está a nobreza, mesmo que ela venha embrulhada em trapos.
Essa lógica é intolerável para a mentalidade contemporânea, que prefere acreditar que todas as distinções são construções sociais. Mas a narrativa de Rhodopis nos recorda que há distinções que não se constroem: se revelam. E são estas que fundam as verdadeiras hierarquias.
Ao contrário do que pensam os professores de literatura, o conto de Rhodopis não é sobre feminismo, nem sobre mobilidade social, nem sobre amor romântico. Trata-se de uma narrativa iniciática, uma alma mergulhada na servidão do mundo é retirada, por ação divina, do ciclo da repetição para o espaço do significado.
É a passagem da horizontalidade do trabalho forçado para a verticalidade da vocação reconhecida. É a elevação do indivíduo acima da massa, não pela força, mas pela manifestação de uma identidade singular e inconfundível.
Se essa estrutura ressoa com tantas culturas, da China ao Sahel, da Grécia ao Alto Amazonas, é porque ela expressa algo que não foi inventado: foi transmitido. E como todo mito, ele não apenas conta uma história, ele reencena, no plano simbólico, o drama arquetípico da alma humana em busca de sua dignidade.
Rhodopis não foi escolhida porque gritou por seus direitos. Foi elevada porque o céu falou mais alto que as vozes da corte.
Talvez Rhodopis nunca tenha existido como figura histórica. Mas sua narrativa sobrevive porque expõe, com brutal clareza, uma estrutura da realidade, a distinção entre essência e aparência.
Trata-se da afirmação de uma hierarquia que não se deixa corromper, uma hierarquia fundada naquilo que é reconhecido, não inventado.
Ignorar isso é mais do que uma leitura rasa; é uma negação ativa do sentido. E é exatamente por isso que histórias como a de Rhodopis incomodam tanto, porque não prometem igualdade, não autorizam ressentimentos. Apenas recordam que o trono pertence a quem o é por direito; mesmo que ainda esteja no chão.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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The Cinderella Myth Before Cinderella
As much as modern literature, domesticated by entertainment and packaged by studios like Disney, insists on selling us fairy tales as innocent children's fantasies, the truth is that every narrative that spans millennia, cultures, and empires carries a symbolic charge capable of denouncing or exalting permanent structures of the human soul. The myth of Cinderella, in this regard, is not a tale for children.
And before Charles Perrault used his pen to polish the crystal of his version and the Brothers Grimm delved into the dark forest of Germanic folklore, the essential figure of this narrative already walked under the vertical sun of Ancient Egypt, on the banks of the Nile, under the name of Rhodopis, the foreigner, the slave, the invisible one who would touch the throne.
Yes. Cinderella is Egyptian. Or rather, she predates France, Germany, the very idea of Europe as a civilizing entity. And what does this ancestry tell us? That there is something in this plot that escapes cultural contingency and touches the universal, not in the banal sense of modern abstractions, but in the profound sense of the psychospiritual recurrences of human drama.
Rhodopis, whose name means "rosy face," a symbol that already suggests contrast and exception in the arid and monochromatic environment in which she is situated, is a foreigner in a land of local gods, a captured Greek, reduced to a servile condition and relegated to the shadows.
This condition is not a mere narrative detail; it is the hermeneutical key to the story. Rhodopis is to Egypt what the human soul is to the world: exiled, captive, treated as a thing. She represents the condition of interiority in a world that only recognizes exteriorities, or, in more rigorous terms, the logos imprisoned by matter, the spirit drowned in the contingencies of history.
It is this same servant, forgotten among the stones and dust, who will be elevated to the status of queen. How? By merit? By revolt? By strategy? Nothing of the sort. By something infinitely more scandalous to modern eyes: the intervention of a sacred symbol.
Then a falcon, a figure associated with the all-seeing gaze and judgment within the sacred imagination of Egypt, descends from the heavens, seizes the sandal of Rhodopis and throws it at the feet of the Pharaoh.
The sandal was not a shoe. It was the sign of the invisible presence of the spirit in matter, the mark of a rare soul among indistinct bodies. When the Pharaoh, the archetype of worldly power, received this sign, he understood that legitimate authority must bow to transcendence, even if it came disguised under the rags of slavery.
The Pharaoh sought the owner of the sandal. The women of the court, shaped by vanity and ambition, tried to put it on. But it didn't fit. And herein lies a lesson that modern egalitarianism, with all its rhetoric of empowerment, will never accept: there is a distinction between souls that no diploma, no decree, no "social inclusion" can abolish.
Rhodopis is chosen not because she belongs to the elite, but because the elite had already become incapable of embodying the virtue necessary for true royalty. Power, when sensitive to signals from above, recognizes where nobility lies, even if it comes wrapped in rags.
This logic is intolerable to the contemporary mindset, which prefers to believe that all distinctions are social constructs. But Rhodopis's narrative reminds us that there are distinctions that are not constructed: they are revealed. And it is these that found true hierarchies.
Contrary to what literature professors think, Rhodopis's story is not about feminism, nor about social mobility, nor about romantic love. It is an initiatory narrative; a soul immersed in the servitude of the world is removed, by divine action, from the cycle of repetition into the space of meaning.
It is the passage from the horizontality of forced labor to the verticality of recognized vocation. It is the elevation of the individual above the masses, not by force, but by the manifestation of a singular and unmistakable identity.
If this structure resonates with so many cultures, from China to the Sahel, from Greece to the Upper Amazon, it is because it expresses something that was not invented: it was transmitted. And like every myth, it not only tells a story, it reenacts, on a symbolic level, the archetypal drama of the human soul in search of its dignity.
Rhodopis was not chosen because she cried out for her rights. She was elevated because heaven spoke louder than the voices of the court.
Perhaps Rhodopis never existed as a historical figure. But her narrative survives because it exposes, with brutal clarity, a structure of reality, the distinction between essence and appearance.
It is the affirmation of a hierarchy that cannot be corrupted, a hierarchy founded on what is recognized, not invented.
Ignoring this is more than a shallow reading; it is an active denial of meaning. And that is precisely why stories like Rhodopis's are so disturbing, because they do not promise equality, they do not authorize resentment. They simply remind us that the throne belongs to its rightful owner, even if it is still on the ground.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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