O Ateísmo Comparado

 

Quem quer que se aventure no estudo da descrença moderna sem a preguiça que infesta as academias logo percebe uma verdade elementar, mas sistematicamente ignorada, o ateísmo não é um fenômeno homogêneo, uma massa indiferenciada de negação vazia, mas uma variedade de formas, cada qual moldada pelo solo religioso de onde emerge. Não basta dizer "não acredito em Deus" e esperar que isso explique tudo; a negação da divindade varia conforme o berço espiritual de onde o indivíduo emerge, como uma sombra que carrega os contornos de sua fonte de luz. Abandonar o cristianismo não é equiparável a renunciar ao budismo, nem rejeitar o Islã se compara à apostasia do judaísmo. Cada ato de descrença é um reflexo singular, moldado pela teologia que o precede, e ignorar isso é condenar-se a vagar na confusão das ideias modernas sem bússola. Se comparamos religiões em suas estruturas, por que não uma ciência que dissecasse os ateísmos em suas raízes específicas? Talvez temam o que ela revelaria, que as grandes disputas intelectuais não são meros debates lógicos, mas reflexos de apostasias profundas, batalhas espirituais disfarçadas de "ciência".

Consideremos o problema com a seriedade que ele exige. 

Karl Marx, com sua herança judaico-protestante, seu pai convertendo-se ao luteranismo por conveniência social, exemplifica isso à perfeição: sua dialética materialista não é senão uma profecia invertida, onde o proletariado assume o papel do povo eleito, e a revolução, o de um Êxodo sem Moisés. Aqui, o ateísmo não dissolve a esperança escatológica; ao contrário, a projeta no plano histórico, gerando um historicismo que vê na luta de classes o motor da salvação coletiva. 

Contrastemos com o ateu de origem russo-ortodoxa, como Vladimir Lênin, cuja formação no seio da tradição bizantina, com sua ênfase na liturgia coletiva e na autoridade hierárquica, molda uma descrença mais pragmática e organizacional. Lênin não rejeita apenas Deus; ele suplanta o Czar como "pai do povo" com o Partido como encarnação da vontade coletiva, uma espécie de igreja secular onde a ortodoxia doutrinária substitui a ortodoxia religiosa. Sua visão estratégica, mais voltada para a tomada do poder do que para utopias abstratas, reflete o peso da tradição oriental, o ateísmo aqui é menos profético e mais ritualístico, uma negação que preserva a estrutura eclesial em forma laica. Não por acaso, o leninismo enfatiza a vanguarda partidária como guardiã da verdade, repercutindo os concílios ortodoxos que definem o dogma contra heresias.

Já o ateu de berço católico, como Antonio Gramsci, carrega o fardo da encarnação, a tradição romana, com sua fusão de fé e cultura, leva-o a um ateísmo que não destrói a religião, mas a infiltra e subverte por dentro. Gramsci, o sardo católico que se torna marxista, não sonha com revoluções armadas como Lênin; ele propõe a "hegemonia cultural", uma conquista das almas por meio da educação, da arte e da mídia, uma paródia secular da evangelização católica, onde o Partido assume o papel da Igreja como mediadora da salvação coletiva. Aqui, o ateísmo não nega a transcendência; ele a horizontaliza, transformando o Reino dos Céus em uma sociedade sem classes, mas preservando a estrutura sacramental na "praxis" revolucionária.

Essas diferenças não são meras curiosidades biográficas; elas elucidam as linhas mestras do pensamento ocidental moderno, bifurcado entre o naturalismo físico-matemático e o historicismo-culturalista. O primeiro, com raízes em ateísmos mais materialistas, pense em um Descartes secularizado ou no positivismo de Comte, oriundo de um catolicismo francês esvaziado, reduz a realidade a leis quantitativas, mecânicas, como se o universo fosse uma máquina sem alma, governada por equações impessoais. É o ateísmo do laboratório, que rejeita Deus para entronizar a Natureza como deusa cega, ignorando que essa "natureza" é uma abstração humana, uma projeção da mente cartesiana que separa o res extensa do res cogitans. Mas, como diria Pascal, o coração tem razões que a razão desconhece; o naturalismo, ao banir a transcendência, cai na armadilha de um reducionismo que explica tudo exceto o explicador.

Por outro lado, o historicismo-culturalista, alimentado por ateísmos mais "proféticos" como o de Marx ou Gramsci, vê a história como o palco da salvação humana, onde as forças culturais e sociais moldam o destino sem necessidade de um Deus exterior. Aqui, a negação religiosa não anula a escatologia; ela a internaliza, transformando o tempo histórico em um processo dialético rumo à utopia. Hegel, com sua herança protestante, já pavimentava o caminho, o Espírito Absoluto se realiza na história, uma teologia disfarçada de filosofia. Mas Gramsci, o católico ateu, leva isso ao paroxismo, fazendo da cultura o novo sacramento, onde a hegemonia substitui a graça. 

Essas distinções delineiam as correntes que disputam o domínio do pensamento ocidental. De um lado, o naturalismo físico-matemático, nascido de ateísmos que rejeitam o sobrenatural em favor de leis impessoais, reduzindo a realidade a equações e matéria. É o ateísmo do cientificismo, que pretende explicar o cosmos sem jamais tocar na origem do explicador, uma postura que, paradoxalmente, exige uma fé cega. Do outro, o historicismo-culturalista, fruto de ateísmos proféticos, vê a história como um processo redentor, onde o homem se torna o artífice de sua própria salvação. Aqui a negação de Deus não anula a escatologia; ela a seculariza, transformando o tempo em um palco para utopias que, no fundo, repetem os anseios religiosos que pretendem superar.

Por que, então, essa exploração permanece negligenciada? Os doutores das universidades, presos em seus gabinetes, preferem classificar o ateísmo como um fenômeno abstrato, uma categoria universal que dispensa a investigação das almas que o produzem. Mas a filosofia verdadeira, como ensinava Aristóteles, começa no espanto diante do real, não na burocracia das teses. Sem uma ciência do ateísmo diferenciado, continuamos reféns, onde as ideologias se mascaram de neutralidade, ignorando que cada ateísmo é uma resposta a uma teologia específica.

Para iluminar isso, recorramos à arte, nas tragédias de Sófocles, o ateísmo implícito de Édipo, que desafia os oráculos, reflete uma negação grega que busca autonomia, mas colhe desgraça. Em Shakespeare, o ceticismo de Hamlet, um cristianismo em crise, onde a dúvida é menos negação que um grito por certeza divina. E em Kafka, a angústia de Josef K. retrata um ateísmo judaico que, sem a Lei, perde-se em um processo sem fim. Esses exemplos são janelas para entender como a descrença se veste conforme o tecido espiritual de cada cultura.

Tratar o ateísmo como um bloco único é uma falácia que perpetua a confusão moderna nas raízes existenciais de cada apostasia, sem desmascarar suas pretensões ou revelar a verdade. O homem não escapa de sua busca por significado, mesmo quando nega o Autor. 

José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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Comparative Atheism

Anyone who ventures into the study of modern disbelief without the laziness that plagues academia soon realizes an elementary but systematically ignored truth: atheism is not a homogeneous phenomenon, an undifferentiated mass of empty negation, but a variety of forms, each shaped by the religious soil from which it emerges. It is not enough to say "I don't believe in God" and expect that to explain everything; the denial of divinity varies according to the spiritual cradle from which an individual emerges, like a shadow carrying the contours of its source of light. Abandoning Christianity is not comparable to renouncing Buddhism, nor is rejecting Islam comparable to apostasy from Judaism. Each act of disbelief is a singular reflection, shaped by the theology that precedes it, and to ignore this is to condemn oneself to wander in the confusion of modern ideas without a compass. If we compare religions in their structures, why not a science that dissects atheisms to their specific roots? Perhaps they fear what it would reveal: that the great intellectual disputes are not mere logical debates, but reflections of profound apostasies, spiritual battles disguised as "science."

Let us consider the problem with the seriousness it demands.

Karl Marx, with his Jewish-Protestant heritage, his father converting to Lutheranism out of social convenience, exemplifies this perfectly: his materialist dialectic is nothing but an inverted prophecy, where the proletariat assumes the role of the chosen people, and the revolution, that of an Exodus without Moses. Here, atheism does not dissolve eschatological hope; on the contrary, it projects it onto the historical plane, generating a historicism that sees class struggle as the engine of collective salvation.

Contrast this with the atheist of Russian Orthodox origin, such as Vladimir Lenin, whose training within the Byzantine tradition, with its emphasis on collective liturgy and hierarchical authority, shapes a more pragmatic and organizational disbelief. Lenin not only rejects God; he supplants the Czar as "father of the people" with the Party as the embodiment of the collective will, a kind of secular church where doctrinal orthodoxy replaces religious orthodoxy. His strategic vision, more focused on the seizure of power than on abstract utopias, reflects the weight of Eastern tradition. Atheism here is less prophetic and more ritualistic, a negation that preserves the ecclesiastical structure in a secular form. Not coincidentally, Leninism emphasizes the party vanguard as the guardian of truth, echoing the orthodox councils that define dogma against heresies.

The atheist of Catholic birth, like Antonio Gramsci, carries the burden of incarnation; the Roman tradition, with its fusion of faith and culture, leads him to an atheism that does not destroy religion, but infiltrates and subverts it from within. Gramsci, the Sardinian Catholic who became a Marxist, does not dream of armed revolutions like Lenin; He proposes "cultural hegemony," a conquest of souls through education, art, and the media—a secular parody of Catholic evangelization, where the Party assumes the role of the Church as mediator of collective salvation. Here, atheism does not deny transcendence; it horizontalizes it, transforming the Kingdom of Heaven into a classless society while preserving the sacramental structure in revolutionary "praxis."

These differences are not mere biographical curiosities; they elucidate the guiding principles of modern Western thought, bifurcated between physical-mathematical naturalism and culturalist historicism. The former, rooted in more materialistic atheisms—think of a secularized Descartes or Comte's positivism, originating from a deflated French Catholicism—reduces reality to quantitative, mechanical laws, as if the universe were a soulless machine governed by impersonal equations. It is the atheism of the laboratory, which rejects God to enthrone Nature as a blind goddess, ignoring that this "nature" is a human abstraction, a projection of the Cartesian mind that separates the res extensa from the res cogitans. But, as Pascal would say, the heart has reasons that reason ignores; naturalism, by banishing transcendence, falls into the trap of a reductionism that explains everything except the explainer.

On the other hand, historicist-culturalism, fueled by more "prophetic" atheisms such as those of Marx and Gramsci, sees history as the stage of human salvation, where cultural and social forces shape destiny without the need for an external God. Here, religious negation does not nullify eschatology; it internalizes it, transforming historical time into a dialectical process toward utopia. Hegel, with his Protestant heritage, already paved the way; the Absolute Spirit is realized in history, a theology disguised as philosophy. But Gramsci, the atheist Catholic, takes this to a climax, making culture the new sacrament, where hegemony replaces grace.

These distinctions delineate the currents vying for dominance in Western thought.

On one side, there is physical-mathematical naturalism, born of atheisms that reject the supernatural in favor of impersonal laws, reducing reality to equations and matter. This is the atheism of scientism, which seeks to explain the cosmos without ever touching on the origin of the explainer, a stance that, paradoxically, demands blind faith. On the other, culturalist historicism, the fruit of prophetic atheisms, sees history as a redemptive process, where humanity becomes the architect of its own salvation. Here, the denial of God does not nullify eschatology; it secularizes it, transforming time into a stage for utopias that, at bottom, repeat the religious yearnings they seek to overcome.

Why, then, does this exploration remain neglected? University professors, trapped in their offices, prefer to classify atheism as an abstract phenomenon, a universal category that dispenses with the investigation of the souls that produce it. But true philosophy, as Aristotle taught, begins with astonishment before reality, not with the bureaucracy of theses. Without a science of differentiated atheism, we remain hostages, where ideologies masquerade as neutrality, ignoring that each atheism is a response to a specific theology.

To illuminate this, let us turn to art. In Sophocles' tragedies, the implicit atheism of Oedipus, who defies the oracles, reflects a Greek negation that seeks autonomy but reaps misfortune. In Shakespeare, Hamlet's skepticism, a Christianity in crisis, where doubt is less negation than a cry for divine certainty. And in Kafka, Josef K.'s anguish portrays a Jewish atheism that, without the Law, is lost in an endless process. These examples are windows to understand how disbelief is woven into the spiritual fabric of each culture. Treating atheism as a single entity is a fallacy that perpetuates modern confusion about the existential roots of each apostasy, without unmasking its claims or revealing the truth. Man cannot escape his search for meaning, even when he denies the Author.

José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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