A PRESENÇA DO SER NECESSÁRIO — INTUIÇÃO, VERDADE E FUNDAMENTO NA FILOSOFIA CLÁSSICA

Resumo

A reflexão filosófica sobre o fundamento da realidade conduz inevitavelmente à distinção entre o ser contingente, que pode não ser, e o ser necessário, que não pode deixar de ser. A metafísica clássica, a partir de Aristóteles e retomada por Tomás de Aquino, compreende que toda cadeia causal e todo processo de conhecimento repousam sobre princípios primeiros, indemonstráveis, mas autoevidentes. Este artigo propõe que o problema do regresso infinito do pensamento não se resolve apenas por dedução racional, mas encontra solução na intuição intelectual, isto é, na apreensão direta e imediata do ser. Nessa visão, o intelecto humano participa ontologicamente da Verdade e, ao apreender o que é, toca o próprio Ser necessário. O fundamento não se situa além da inteligência, mas se manifesta no próprio ato de conhecer, unindo metafísica e gnosiologia em um mesmo horizonte. Essa presença do ser no intelecto, compreendida à luz da filosofia aristotélico-tomista, revela a convergência entre razão e teologia, toda verdade é participação na Verdade divina, e o conhecimento verdadeiro é já comunhão com o Ser.

Palavras-chave: Ser necessário; Intuição intelectual; Aristóteles; Tomás de Aquino; Verdade; Metafísica clássica.

1. Introdução

Toda reflexão sobre o fundamento da realidade exige distinguir o que pode não ser daquilo que não pode deixar de ser. Os entes contingentes existem, mas sua existência depende de causas exteriores; poderiam não ter sido. Uma semente, por exemplo, contém em potência a árvore que poderá tornar-se, mas necessita de luz, água e solo fértil para atualizar-se. Sua realidade depende de fatores que lhe são extrínsecos.

Por contraste, o ser necessário é aquele que existe por si mesmo, cuja essência é existir, plenitude de ato sem qualquer potencialidade não realizada. Enquanto o contingente é dependente, o necessário é princípio e fonte. Essa distinção entre potência e ato, formulada por Aristóteles e sistematizada por Tomás de Aquino, estrutura toda a metafísica clássica: nada passa da potência ao ato senão por algo que já é ato, e, portanto, deve haver um Ser cuja atualidade seja absoluta, o Actus purus, o Ser necessário.

Essa compreensão prepara o terreno para o tema central deste estudo: a intuição intelectual como participação no ser. Quando o intelecto humano apreende princípios primeiros, como o de identidade ou o de não contradição, ele não raciocina, mas vê. Essa apreensão direta do ser é o ponto em que o pensamento toca a realidade. A verdade, nesse sentido, não é mera coerência lógica, mas presença do real à inteligência.

O objetivo deste artigo é mostrar que a solução para o problema do regresso infinito do conhecimento não se encontra em uma regressão causal até o Ser necessário exterior, mas na constatação de que o próprio ato de intelecção já é participação no Ser necessário. O fundamento da razão não é algo distante, mas se dá no próprio ato pelo qual a razão apreende o ser.

2. O problema do regresso e a necessidade do princípio primeiro

Desde Aristóteles, a filosofia reconhece que todo raciocínio depende de princípios que não podem ser demonstrados. Na Metafísica (II, 3, 995a), o Estagirita afirma que se tudo precisasse ser provado, nenhuma prova seria possível. Toda demonstração repousa em um ponto fixo, auto-evidente, que não se sustenta por outro.

O problema do regresso infinito revela o limite da razão discursiva: se cada proposição dependesse de outra, a cadeia jamais teria fim, e o conhecimento se dissolveria em pura relação sem fundamento. Para evitar esse colapso, o pensamento deve encontrar uma evidência primeira, que se impõe ao intelecto sem necessidade de demonstração, um princípio que se mostra, não que se prova.

Essa necessidade de um princípio primeiro é tanto lógica quanto ontológica. Como ensina Tomás de Aquino, a inteligência humana busca não apenas coerência entre proposições, mas a adequatio rei et intellectus, a conformidade entre o que é e o que é pensado. O verdadeiro não é apenas consistente; é real. Por isso, o formalismo matemático, embora coerente, não dissolve o problema do fundamento, ele apenas o transfere ao axioma, cuja validade permanece inexplicada.

A metafísica, ao contrário, não se contenta com o formal. Ela busca compreender o próprio ser da evidência, aquilo que faz com que algo seja evidente. É aí que o regresso cessa não por convenção, mas porque a própria realidade se mostra à inteligência.

3. A intuição intelectual como presença do ser

Aristóteles denomina nous a faculdade pela qual o intelecto apreende os princípios primeiros, sem mediação discursiva. A intuição, no sentido filosófico, e não no uso vulgar da linguagem cotidiana, não é um palpite emocional.

É como sabia Platão, a visão direta das essências. Como compreendeu Descartes, é a apreensão imediata das verdades claras e distintas, aquelas que dispensam demonstração porque sustentam a própria possibilidade de demonstrar. Como intuiu Bergson, é o acesso ao real que escapa à dissecação lógica. E como sustentava Olavo de Carvalho, é o contato originário com a realidade que antecede qualquer "sistema", qualquer "teoria", qualquer "esquema explicativo". A intuição é o que resta quando se desmontam todos os aparatos conceituais, e ainda assim, a verdade permanece.

Quando reconhecemos que “é impossível que algo seja e não seja ao mesmo tempo”, não realizamos um silogismo: constatamos uma evidência. Essa evidência não é produto do pensamento, mas reflexo do real. O intelecto não cria a verdade, ele a reconhece, porque a verdade se mostra a ele.

A intuição intelectual é, portanto, um modo de presença. O intelecto não se separa do real para representá-lo, mas o toca de modo direto. No ato de conhecer, há uma comunhão entre o sujeito pensante e o ser conhecido. A verdade, por isso, é o ponto de encontro entre o ser e o intelecto, e a intuição é o modo pelo qual esse encontro se realiza.

4. A participação do intelecto no ser necessário

O conhecimento humano, enquanto ato de intelecção, já é participação no ser. Ao reconhecer um princípio evidente, o intelecto toca, ainda que de forma limitada, o Ser necessário, que é o fundamento último de toda inteligibilidade.

Assim, a noção de “Ser necessário” deixa de ser apenas o termo final de uma dedução cosmológica e se revela como o conteúdo da própria evidência. Quando a inteligência apreende que o ser é, e o não-ser não é, ela toca o mesmo princípio ontológico que o argumento cosmológico busca demonstrar. A diferença é apenas de via: o raciocínio dedutivo chega ao Ser necessário por inferência; a intuição o atinge pela presença.

O fundamento não está além da inteligência, mas no próprio ato de conhecer. O ser se manifesta à mente, e essa manifestação é o próprio fundamento. O actus essendi não é apenas objeto distante, mas presença que sustenta toda intelecção verdadeira.

5. Verdade, Ser e Deus

Neste ponto, filosofia e teologia convergem. Quando o Evangelho proclama “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida” (Jo 14,6), a verdade não é definida como proposição, mas como identidade viva entre o ser e o conhecer. Em Deus, ser e pensamento coincidem; Ele é o próprio ipsum esse subsistens, o Ser que é por si mesmo.

Dizer que “Deus é a Verdade” significa afirmar que toda verdade humana é participação na Verdade divina. A mente humana, ao apreender o que é, entra em contato com o Ser que é por essência. Por isso, a verdade liberta: porque faz o intelecto repousar no ser, interrompendo o movimento circular do regresso.

A dúvida e o erro escravizam porque mantêm o espírito em busca incessante de outro fundamento; a verdade liberta porque revela o fundamento presente.

6. Conclusão

A questão do fundamento do conhecimento e do ser, longe de resolver-se pela dedução racional, encontra sua solução no próprio ato de intelecção. O intelecto, ao intuir o verdadeiro, participa do ser necessário. A verdade não é apenas correção de juízo, mas presença do real.

Assim, o itinerário que parte do regresso infinito e culmina na intuição termina no repouso da razão na presença do Ser. A filosofia, reencontrando a teologia, descobre que a busca do fundamento é, no fundo, a busca pela comunhão com a Verdade viva. Conhecer é, em seu sentido último, ser iluminado pelo próprio Ser.

Referências

ARISTÓTELES. Metafísica. Trad. Giovanni Reale. São Paulo: Loyola, 2002.

TOMÁS DE AQUINO, São. Suma Teológica. Trad. Alexandre Corrêa. São Paulo: Loyola, 2005.

MARITAIN, Jacques. Graus do Saber. São Paulo: É Realizações, 2013.

GILSON, Étienne. O Espírito da Filosofia Medieval. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

FABRO, Cornelio. La Nozione Metafisica di Partecipazione. Torino: Società Editrice Internazionale, 1939.

PIEPER, Josef. O Ato de Ser. São Paulo: É Realizações, 2015.

José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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THE PRESENCE OF NECESSARY BEING — INTUITION, TRUTH, AND FOUNDATION IN CLASSICAL PHILOSOPHY

Abstract

Philosophical reflection on the foundation of reality inevitably leads to the distinction between contingent being, which may not be, and necessary being, which cannot but be. Classical metaphysics, beginning with Aristotle and revisited by Thomas Aquinas, understands that every causal chain and every process of knowledge rests on first, undemonstrable, yet self-evident principles. This article proposes that the problem of the infinite regress of thought is not resolved solely by rational deduction, but finds a solution in intellectual intuition, that is, in the direct and immediate apprehension of being. In this view, the human intellect ontologically participates in Truth and, by grasping what is, touches upon necessary Being itself. The foundation is not located beyond intelligence, but manifests itself in the very act of knowing, uniting metaphysics and epistemology within a single horizon. This presence of being in the intellect, understood in light of Aristotelian-Thomistic philosophy, reveals the convergence between reason and theology. All truth is participation in divine Truth, and true knowledge is already communion with Being.

Keywords: Necessary Being; Intellectual Intuition; Aristotle; Thomas Aquinas; Truth; Classical Metaphysics.

1. Introduction

All reflection on the foundation of reality requires distinguishing what cannot be from what cannot fail to be. Contingent beings exist, but their existence depends on external causes; they could not have been. A seed, for example, potentially contains the tree it could become, but it needs light, water, and fertile soil to actualize itself. Its reality depends on factors extrinsic to it.

By contrast, a necessary being is one that exists by itself, whose essence is existence, a plenitude of act without any unrealized potentiality. While the contingent is dependent, the necessary is principle and source. This distinction between potency and act, formulated by Aristotle and systematized by Thomas Aquinas, structures all classical metaphysics: nothing passes from potency to act except through something that is already act, and therefore, there must be a Being whose actuality is absolute, the Actus purus, the necessary Being.

This understanding prepares the ground for the central theme of this study: intellectual intuition as participation in being. When the human intellect grasps first principles, such as identity or non-contradiction, it does not reason, but sees. This direct apprehension of being is the point at which thought touches reality. Truth, in this sense, is not mere logical coherence, but the presence of reality to intelligence.

The objective of this article is to show that the solution to the problem of the infinite regress of knowledge is not found in a causal regression to the external necessary Being, but in the realization that the very act of intellection is already participation in the necessary Being. The foundation of reason is not something distant, but occurs in the very act by which reason apprehends being.

2. The Problem of Regression and the Need for a First Principle

Since Aristotle, philosophy has recognized that all reasoning depends on principles that cannot be demonstrated. In Metaphysics (II, 3, 995a), the Stagirite asserts that if everything needed to be proven, no proof would be possible. Every demonstration rests on a fixed, self-evident point, which is not supported by another.

The problem of infinite regress reveals the limit of discursive reason: if each proposition depended on another, the chain would never end, and knowledge would dissolve into a pure, groundless relation. To avoid this collapse, thought must find a first evidence, which imposes itself on the intellect without the need for demonstration, a principle that shows itself, not proves itself.

This need for a first principle is both logical and ontological. As Thomas Aquinas teaches, human intelligence seeks not only coherence between propositions, but also adequatio rei et intellectus, the conformity between what is and what is thought. The true is not merely consistent; it is real. Therefore, mathematical formalism, although coherent, does not resolve the problem of foundation: it merely transfers it to the axiom, whose validity remains unexplained.

Metaphysics, on the contrary, is not content with the formal. It seeks to understand the very being of evidence, that which makes something evident. This is where the regression ceases, not by convention, but because reality itself reveals itself to the intelligence.

3. Intellectual Intuition as the Presence of Being

Aristotle calls nous the faculty by which the intellect grasps first principles, without discursive mediation. Intuition, in the philosophical sense, and not in the vulgar usage of everyday language, is not an emotional hunch.

It is, as Plato knew, the direct vision of essences. As Descartes understood, it is the immediate apprehension of clear and distinct truths, those that dispense with demonstration because they sustain the very possibility of demonstration. As Bergson intuited, it is access to reality that escapes logical dissection. And as Olavo de Carvalho argued, it is the original contact with reality that precedes any "system," any "theory," any "explanatory scheme." Intuition is what remains when all conceptual apparatuses are dismantled, and yet, the truth remains.

When we recognize that "it is impossible for something to be and not to be at the same time," we are not committing a syllogism: we are establishing evidence. This evidence is not a product of thought, but a reflection of reality. The intellect does not create truth; it recognizes it, because truth reveals itself to it.

Intellectual intuition is, therefore, a mode of presence. The intellect does not separate itself from reality to represent it, but touches it directly. In the act of knowing, there is a communion between the thinking subject and the known. Truth, therefore, is the meeting point between being and intellect, and intuition is the means by which this encounter is accomplished.

4. The Intellect's Participation in Necessary Being

Human knowledge, as an act of intellection, is already participation in being. By recognizing an evident principle, the intellect touches, albeit in a limited way, Necessary Being, which is the ultimate foundation of all intelligibility.

Thus, the notion of "necessary Being" ceases to be merely the final term of a cosmological deduction and reveals itself as the content of the evidence itself. When intelligence grasps that being is, and non-being is not, it touches upon the same ontological principle that the cosmological argument seeks to demonstrate. The difference is only one of path: deductive reasoning arrives at necessary Being through inference; intuition reaches it through presence.

The foundation is not beyond intelligence, but in the very act of knowing. Being manifests itself to the mind, and this manifestation is the foundation itself. The actus essendi is not merely a distant object, but a presence that sustains all true intellection.

5. Truth, Being, and God

At this point, philosophy and theology converge. When the Gospel proclaims, "I am the Way, the Truth, and the Life" (John 14:6), truth is not defined as a proposition, but as a living identity between being and knowing. In God, being and thought coincide; He is the very ipsum esse subsistens, the Being that is by itself.

To say that "God is Truth" means to affirm that all human truth is participation in divine Truth. The human mind, in grasping what is, comes into contact with the Being that is by essence. Therefore, truth liberates: because it makes the intellect rest in being, interrupting the circular movement of return.

Doubt and error enslave because they keep the spirit in a ceaseless search for another foundation; truth liberates because it reveals the present foundation.

6. Conclusion

The question of the foundation of knowledge and being, far from being resolved by rational deduction, finds its solution in the very act of intellection. The intellect, by intuiting the true, participates in necessary being. Truth is not merely correct judgment, but the presence of the real.

Thus, the journey that begins with infinite regress and culminates in intuition ends in the repose of reason in the presence of Being. Philosophy, rediscovering theology, discovers that the search for foundation is, at its core, the search for communion with living Truth. To know is, in its ultimate sense, to be enlightened by Being itself.

References

ARISTOTLE. Metaphysics. Trans. Giovanni Reale. São Paulo: Loyola, 2002.

THOMAS AQUINAS, Saint. Summa Theologica. Trans. Alexandre Corrêa. São Paulo: Loyola, 2005.

MARITAIN, Jacques. Degrees of Knowledge. São Paulo: É Realizações, 2013.

GILSON, Étienne. The Spirit of Medieval Philosophy. São Paulo: Martins Fontes, 2006.

FABRO, Cornelio. The Metaphysical Notion of Participation. Torino: Società Editrice Internazionale, 1939.

PIEPER, Josef. The Act of Being. São Paulo: É Realizações, 2015.

José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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