O Homem Simbólico e a Ilusão da Racionalidade - Arquitetura da Consciência

 

The Symbolic Man and the Illusion of Rationality - Architecture of Consciousness

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Existe uma característica no espírito humano, o homem continua simbólico, mesmo quando acredita estar sendo racional. Essa frase, à primeira vista simples, contém uma bomba filosófica que, se levada a sério, implode não apenas nossos discursos ideológicos, mas também as ilusões que sustentam nossa autoimagem.

A racionalidade nunca foi o trono absoluto da consciência humana. Desde Aristóteles até Jung, passando por Santo Agostinho, Pascal, Merleau-Ponty e Polanyi, há uma invariabilidade, por trás do pensamento lógico existe sempre uma camada pré-lógica, simbólica que molda tudo o que ousamos chamar de “razão”. A questão não é se somos simbólicos, mas como essa simbologia estrutura o próprio ato de pensar.

Para compreender o que afirmo quando digo que o homem permanece simbólico mesmo enquanto imagina estar raciocinando, é preciso antes desfazer algumas ilusões linguísticas que se acumularam sobre o nosso vocabulário mental. A palavra “símbolo”, por exemplo, é hoje empregada de modo tão empobrecido que mal conserva sua potência original. Não se trata de um ícone mas de algo infinitamente mais profundo, uma forma que indica mais do que mostra, uma imagem carregada de sentidos que ultrapassam a própria imagem. Um símbolo é, por assim dizer, uma janela através da qual enxergamos não o vidro, mas o mundo além dele. 

Para compreender isso basta observar alguns exemplos simples. Quando alguém vê uma bandeira, não está olhando apenas para tecido colorido. A bandeira desperta emoções, memórias, lealdades e esperança. Ela convoca todo um imaginário nacional em frações de segundo. A reação não é racional no primeiro momento é simbólica.

Pense na figura de um herói. Mesmo quem nunca leu Aristóteles sabe intuitivamente que coragem, honra e sacrifício têm um peso moral. Isso não é aprendido como se aprende matemática, é captado simbolicamente por meio de histórias, gestos, narrativas e exemplos vivos. O símbolo do herói educa a alma antes de educar a mente.

Ou considere a palavra “mãe”. Ela não descreve apenas uma função biológica. A palavra carrega todo um campo afetivo, espiritual e cultural. Evoca proteção, origem, doação, sacralidade. Em sociedades diferentes, ela pode ganhar nuances distintas, mas sua força simbólica permanece. 

Até mesmo fenômenos modernos dependem dessa lógica. A imagem de um cientista de jaleco se tornou símbolo de autoridade racional. Muitas pessoas aceitam ou rejeitam opiniões não pelo argumento, mas pela figura simbólica que fala. Isso é tão verdadeiro que políticos de todas as ideologias fazem questão de “emprestar” símbolos de autoridade para legitimar seus discursos.

É nesse território que a consciência humana opera desde os seus alicerces. Antes de formular frases, antes de construir argumentos, antes mesmo de julgar algo verdadeiro ou falso, o homem se move dentro de um universo de imagens internas, pequenas estruturas pré-lógicas que condensam experiências, emoções, medos, esperanças, memórias e expectativas. O raciocínio entra em cena depois que o enredo já está decidido.

Daí nasce a grande confusão entre pensar e racionalizar. Pensar é lidar com símbolos; racionalizar é justificar e defender o que os símbolos já determinaram. A racionalização é apenas o discurso posterior, o advogado convocado para defender um veredito que a alma já pronunciou muito antes. O sujeito confiante em sua própria lucidez, imagina que adere a uma ideia porque ela é “lógica”, quando na verdade essa lógica apenas torna respeitável uma adesão que começou numa zona muito anterior, emocional, imagética e simbólica.

E essa dinâmica não ocorre ao acaso. Existe por trás dela uma verdadeira estrutura simbólica, uma matriz de narrativas, metáforas, mitos pessoais e coletivos que organizam a realidade antes de qualquer avaliação consciente. A mente funciona, nesse sentido, como um sistema operacional, ninguém o enxerga enquanto navega na internet, mas tudo o que faz depende dele. Assim também opera o simbolismo interno, enquanto o indivíduo debate, argumenta, critica e se indigna, é essa infraestrutura oculta que seleciona o que ele percebe, interpreta e conclui.

A essa profundidade chamamos, por comodidade, de inconsciente simbólico, não no sentido freudiano de desejos reprimidos, mas como o depósito vivo de símbolos ativos que moldam silenciosamente nossa percepção. Trata-se da fundação subterrânea do edifício psíquico. Quando ela se fissura, não é a fundação que aparece, é o edifício inteiro que começa a inclinar, e o sujeito, em vez de perceber o problema na base, culpa o vento, a chuva ou o “discurso dos outros”.

Mas ninguém é simbólico sozinho. Cada época, cada grupo e cada cultura constrói um imaginário próprio, um conjunto de símbolos que circulam como moedas mentais de grande valor. Eles moldam narrativas, definem heróis e vilões, ordenam afetos, apontam o que parece belo, justo ou repugnante. Ao nascer, o indivíduo é lançado dentro desse oceano simbólico e, antes mesmo de aprender a pensar por si, já está sendo arrastado por suas correntes. Só muito mais tarde, tarde demais para a maioria, descobre que muitas de suas convicções “pessoais” lhe foram, na verdade, entregues prontas.

Mas é justamente aqui que entra um ponto fundamental, o fato de vivermos imersos em símbolos não significa que a verdade seja relativa ou que cada cultura determine o que é moralmente válido. O simbolismo molda percepções, não a realidade em si. Existe uma verdade objetiva, independente das narrativas humanas, e é precisamente essa diferença que permite avaliar quais símbolos aproximam o homem do real e quais o afastam. Se tudo fosse relativo, não haveria critério para distinguir cultura de manipulação, e tradição de doutrinação. A presença de um ambiente simbólico não elimina a verdade, ao contrário, torna indispensável a sua busca consciente.

Quando afirmo que o homem continua simbólico mesmo quando acredita estar sendo racional, estou apenas constatando o óbvio, a razão humana não é um arquiteto, mas um intérprete. Aquilo que nos parece raciocínio puro é uma narrativa montada para justificar decisões que foram tomadas muito antes, no subterrâneo da imaginação.

Compreender isso não diminui a razão, ao contrário, é o primeiro passo para libertá-la da servidão inconsciente em que vive. A verdadeira racionalidade não começa onde imaginamos, mas onde finalmente percebemos o território simbólico de onde ela emerge. É nesse reconhecimento que o pensamento humano ganha profundidade.

Uma vez esclarecido que o homem vive imerso em símbolos sem que isso anule a existência da verdade objetiva, podemos finalmente encarar o núcleo do problema, o cérebro humano não opera por “ideias puras”, mas por estruturas simbólicas profundamente enraizadas na sensibilidade, muito anteriores à reflexão consciente. O pensamento racional é sempre tardio.

Há quem imagine que a razão humana funcione como um mecanismo frio, capaz de se isolar das inclinações, dos afetos e dos medos. Mas basta observar a própria experiência interior para perceber que isso não corresponde ao real. Antes que uma pessoa declare racionalmente por que apoia determinado movimento político, por que odeia determinado grupo ou por que se emociona com determinada narrativa, seu imaginário já está funcionando há anos, moldando percepções e estruturas de plausibilidade. A razão não é o motor é o escriba e anota justificativas para decisões que foram tomadas em outra camada da alma.

Esse mecanismo é tão discreto quanto eficiente. Ele se manifesta não tanto nas ideias explícitas, mas nas reações automáticas, nos humores, nos sentimentos de repulsa ou empatia que surgem instantaneamente diante de certas imagens, palavras e figuras públicas. A maior parte da vida mental humana opera nesse nível pré-reflexivo, simbólico, quase ritual. A racionalidade entra depois, como um carpinteiro convocado para montar móveis com peças que ele não escolheu.

É por isso que ideologias não prosperam apenas por argumentos, prosperam por ambientes simbólicos, por narrativas, por mitos políticos. Os grandes movimentos de massa nunca surgem porque a população, após cuidadosa análise lógica, chegou a um consenso moral. Surgem porque um imaginário comum foi estimulado, reforçado, repetido e dramatizado até se transformar em uma espécie de segunda natureza. O símbolo, mais do que a razão, é o território onde se travam as batalhas decisivas.

Mas o símbolo pode operar em duas direções. Pode elevar a alma para além de si mesma, como fizeram as grandes tradições espirituais, ou pode aprisioná-la em ilusões onde o homem confunde seus desejos com verdades. Quando o símbolo se torna autossuficiente, quando a cultura converte suas próprias metáforas em verdades absolutas, nasce a prisão psicológica do imaginário, aquela em que o indivíduo não sabe mais distinguir convicções autênticas de condicionamentos emotivos.

É exatamente nesse ponto que a noção de verdade objetiva reaparece, não como uma abstração intelectual, mas como uma necessidade psicológica, sem um critério superior ao imaginário coletivo, o homem não tem como escapar da tirania do seu tempo. Fica condenado a repetir, com zelo quase religioso, indignações fabricadas que recebe prontas, acreditando que está pensando por conta própria.

A verdade objetiva é a única força capaz de quebrar esse círculo, porque obriga o indivíduo a confrontar o real, mesmo quando esse real contradiz o imaginário dominante. Ela o convoca a uma espécie de vigilância interior, a um exame crítico da própria sensibilidade, exigindo que ele identifique em si mesmo a presença dos símbolos que o moldaram. O autoconhecimento, longe de ser um exercício narcisista, transforma-se numa disciplina intelectual, a luta para distinguir o que pensamos daquilo que apenas herdamos.

Esse esforço exige que o indivíduo enfrente não apenas erros, mas autoenganos, aqueles pequenos confortos simbólicos que nos permitem continuar pertencendo ao grupo. A maioria prefere evitar esse desconforto, prefere acreditar que já é racional, já é livre, já é autônoma, mesmo que sua autonomia não passe de reflexo condicionado.

Para o homem que decide resistir à sedução do imaginário, abre-se uma estrada diferente: a estrada da consciência real, onde a razão deixa de ser justificadora de impulsos simbólicos e se torna instrumento de libertação. A mente que reconhece seus próprios símbolos não os destrói, mas deixa de ser escrava deles. E é somente nesse ponto que a razão começa a operar com verdadeira dignidade.

Mas é preciso esclarecer algo essencial, ninguém se liberta simplesmente abandonando símbolos, porque o homem não vive em vazio espiritual. Toda tentativa de neutralidade absoluta, de “pensamento puro”, acaba se tornando apenas outro símbolo disfarçado, geralmente mais enganoso que os anteriores. A história está repleta de movimentos que, prometendo emancipação da “superstição”, apenas substituíram símbolos verdadeiros por ídolos novos, mais cruéis e mais sedutores.

A liberdade autêntica não consiste em destruir todos os símbolos, mas em discerni-los, submetendo-os ao critério da verdade objetiva, que não nasce do homem nem da cultura, mas do próprio fundamento transcendente da realidade. Só esse fundamento, que a filosofia clássica vislumbrou, torna possível dizer que algo é verdadeiro mesmo quando o mundo inteiro grita o contrário.

Sem essa ordem superior, a libertação simbólica se converte rapidamente em manipulação, o indivíduo acredita ter se libertado das tradições, mas apenas caiu nas mãos de engenheiros de opinião, especialistas em fabricar imaginários e moldar sensibilidades para fins políticos. A dialética usada não é mais instrumento de verdade, mas de poder.

A verdadeira maturidade espiritual e intelectual, não elimina os símbolos, mas os hierarquiza, reconhecendo quais apontam para o real e quais o ocultam. A razão encontra sua dignidade não quando se proclama autossuficiente, mas quando se rende à evidência de que existe uma ordem acima dela, e que essa ordem não é criação humana. É somente à luz dessa transcendência que a mente pode examinar seus próprios imaginários sem cair no relativismo dissolvente. 

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José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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The Symbolic Man and the Illusion of Rationality - Architecture of Consciousness

 There is a characteristic in the human spirit: man remains symbolic, even when he believes he is being rational. This seemingly simple phrase contains a philosophical bombshell that, if taken seriously, implodes not only our ideological discourses but also the illusions that sustain our self-image.

Rationality has never been the absolute throne of human consciousness. From Aristotle to Jung, passing through Saint Augustine, Pascal, Merleau-Ponty, and Polanyi, there is an invariability: behind logical thought there is always a pre-logical, symbolic layer that shapes everything we dare to call "reason." The question is not whether we are symbolic, but how this symbolism structures the very act of thinking.

To understand what I mean when I say that man remains symbolic even while imagining he is reasoning, it is first necessary to dispel some linguistic illusions that have accumulated in our mental vocabulary. The word "symbol," for example, is used today in such an impoverished way that it barely retains its original power. It's not about an icon, but something infinitely deeper, a form that indicates more than it shows, an image laden with meanings that transcend the image itself. A symbol is, so to speak, a window through which we see not the glass, but the world beyond it.

To understand this, just consider a few simple examples. When someone sees a flag, they are not just looking at colorful fabric. The flag awakens emotions, memories, loyalties, and hope. It summons an entire national imagination in fractions of a second. The reaction is not rational at first; it is symbolic.

Think of the figure of a hero. Even those who have never read Aristotle know intuitively that courage, honor, and sacrifice have moral weight. This is not learned like mathematics; it is grasped symbolically through stories, gestures, narratives, and living examples. The symbol of the hero educates the soul before educating the mind.

Or consider the word "mother." It doesn't just describe a biological function. The word carries an entire affective, spiritual, and cultural field. It evokes protection, origin, giving, sacredness. In different societies, it may take on distinct nuances, but its symbolic force remains.

Even modern phenomena depend on this logic. The image of a scientist in a lab coat has become a symbol of rational authority. Many people accept or reject opinions not because of the argument, but because of the symbolic figure that speaks. This is so true that politicians of all ideologies insist on "borrowing" symbols of authority to legitimize their discourses.

It is in this territory that human consciousness operates from its very foundations. Before formulating sentences, before constructing arguments, even before judging something true or false, man moves within a universe of internal images, small pre-logical structures that condense experiences, emotions, fears, hopes, memories, and expectations. Reasoning comes into play after the plot has already been decided.

Hence the great confusion between thinking and rationalizing. Thinking is dealing with symbols; To rationalize is to justify and defend what symbols have already determined. Rationalization is merely the subsequent discourse, the lawyer summoned to defend a verdict that the soul has already pronounced long before. The subject, confident in their own lucidity, imagines that they adhere to an idea because it is "logical," when in reality this logic only makes respectable an adherence that began in a much earlier, emotional, imagistic, and symbolic zone.

And this dynamic does not occur by chance. Behind it lies a true symbolic structure, a matrix of narratives, metaphors, personal and collective myths that organize reality before any conscious evaluation. The mind functions, in this sense, like an operating system; no one sees it while it browses the internet, but everything it does depends on it. The internal symbolism operates similarly; while the individual debates, argues, criticizes, and becomes indignant, it is this hidden infrastructure that selects what they perceive, interpret, and conclude.

For convenience, we call this depth the symbolic unconscious, not in the Freudian sense of repressed desires, but as the living repository of active symbols that silently shape our perception. It is the subterranean foundation of the psychic edifice. When it cracks, it is not the foundation that appears, but the entire building that begins to tilt, and the subject, instead of perceiving the problem at its base, blames the wind, the rain, or the "discourse of others."

But no one is symbolic in isolation. Each era, each group, and each culture constructs its own imaginary world, a set of symbols that circulate like mental currencies of great value. They shape narratives, define heroes and villains, order affections, and point to what seems beautiful, just, or repugnant. At birth, the individual is thrown into this symbolic ocean and, even before learning to think for themselves, is already being dragged by its currents. Only much later, too late for most, do they discover that many of their "personal" convictions were, in fact, handed to them ready-made.

But it is precisely here that a fundamental point comes in: the fact that we live immersed in symbols does not mean that truth is relative or that each culture determines what is morally valid. Symbolism shapes perceptions, not reality itself. There is an objective truth, independent of human narratives, and it is precisely this difference that allows us to assess which symbols bring man closer to reality and which distance him. If everything were relative, there would be no criterion to distinguish culture from manipulation, and tradition from indoctrination. The presence of a symbolic environment does not eliminate truth; on the contrary, it makes its conscious pursuit indispensable.

When I affirm that man remains symbolic even when he believes he is being rational, I am merely stating the obvious: human reason is not an architect, but an interpreter. What appears to us as pure reasoning is a narrative constructed to justify decisions that were made long before, in the subterranean depths of imagination.

Understanding this does not diminish reason; on the contrary, it is the first step towards freeing it from the unconscious servitude in which it lives. True rationality does not begin where we imagine, but where we finally perceive the symbolic territory from which it emerges. It is in this recognition that human thought gains depth.

Once it is clarified that man lives immersed in symbols without this negating the existence of objective truth, we can finally face the core of the problem: the human brain does not operate through "pure ideas," but through symbolic structures deeply rooted in sensibility, long before conscious reflection. Rational thought is always late.

Some imagine that human reason functions like a cold mechanism, capable of isolating itself from inclinations, affections, and fears. But one only needs to observe one's own inner experience to realize that this does not correspond to reality. Before a person rationally declares why they support a particular political movement, why they hate a certain group, or why they are moved by a particular narrative, their imagination has already been working for years, shaping perceptions and structures of plausibility. Reason is not the engine; it is the scribe, noting justifications for decisions that were made in another layer of the soul.

This mechanism is as discreet as it is efficient. It manifests itself not so much in explicit ideas, but in automatic reactions, moods, feelings of repulsion or empathy that arise instantly in the face of certain images, words, and public figures. Most of human mental life operates at this pre-reflective, symbolic, almost ritual level. Rationality enters later, like a carpenter summoned to assemble furniture with pieces he did not choose.

This is why ideologies don't thrive solely through arguments; they thrive through symbolic environments, narratives, and political myths. Great mass movements never arise because the population, after careful logical analysis, has reached a moral consensus. They arise because a shared imaginary has been stimulated, reinforced, repeated, and dramatized until it becomes a kind of second nature. The symbol, more than reason, is the territory where decisive battles are fought.

But the symbol can operate in two directions. It can elevate the soul beyond itself, as the great spiritual traditions have done, or it can imprison it in illusions where man confuses his desires with truths. When the symbol becomes self-sufficient, when culture converts its own metaphors into absolute truths, the psychological prison of the imaginary is born, one in which the individual can no longer distinguish authentic convictions from emotional conditioning.

It is precisely at this point that the notion of objective truth reappears, not as an intellectual abstraction, but as a psychological necessity. Without a criterion superior to the collective imagination, man cannot escape the tyranny of his time. He is condemned to repeat, with almost religious zeal, fabricated indignations that he receives ready-made, believing that he is thinking for himself.

Objective truth is the only force capable of breaking this cycle, because it compels the individual to confront reality, even when that reality contradicts the dominant imaginary. It summons them to a kind of inner vigilance, a critical examination of their own sensibility, demanding that they identify within themselves the presence of the symbols that have shaped them. Self-knowledge, far from being a narcissistic exercise, becomes an intellectual discipline, the struggle to distinguish what we think from what we merely inherit.

This effort requires the individual to confront not only errors, but self-deceptions, those small symbolic comforts that allow us to continue belonging to the group. Most prefer to avoid this discomfort, preferring to believe that they are already rational, already free, already autonomous, even if their autonomy is nothing more than a conditioned reflex.

For the person who decides to resist the seduction of the imaginary, a different path opens: the path of real consciousness, where reason ceases to justify symbolic impulses and becomes an instrument of liberation. The mind that recognizes its own symbols does not destroy them, but ceases to be enslaved by them. And it is only at this point that reason begins to operate with true dignity.

But it is necessary to clarify something essential: no one is liberated simply by abandoning symbols, because man does not live in a spiritual vacuum. Every attempt at absolute neutrality, at "pure thought," ends up becoming just another disguised symbol, usually more deceptive than the previous ones. History is full of movements that, promising emancipation from "superstition," only replaced true symbols with new idols, more cruel and more seductive.

Authentic freedom does not consist in destroying all symbols, but in discerning them, submitting them to the criterion of objective truth, which is born neither from man nor from culture, but from the very transcendent foundation of reality. Only this foundation, which classical philosophy glimpsed, makes it possible to say that something is true even when the whole world shouts the opposite.

Without this higher order, symbolic liberation quickly turns into manipulation; the individual believes they have freed themselves from traditions, but has only fallen into the hands of opinion engineers, specialists in fabricating imaginaries and shaping sensibilities for political ends. The dialectic used is no longer an instrument of truth, but of power.

True spiritual and intellectual maturity does not eliminate symbols, but hierarchizes them, recognizing which ones point to reality and which ones conceal it. Reason finds its dignity not when it proclaims itself self-sufficient, but when it surrenders to the evidence that there is an order above it, and that this order is not a human creation. It is only in the light of this transcendence that the mind can examine its own imaginaries without falling into dissolving relativism.

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José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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