O Novo Bezerro de Ouro Usa Terno e Gravata
The New Golden Calf Wears a Suit and Tie
/>Qualquer autoridade que se recuse a curvar-se perante a transcendência acabará por exigir adoração para si mesma.
A religião é a afirmação de um limite: a constatação de que existe uma instância superior ao poder humano.
Para os revolucionários de todos os séculos o problema intolerável é que a existência do Deus vivo torna toda a autoridade humana relativa, submetida a um juízo superior que não presta contas. Para a mentalidade revolucionária a autoridade que não pode exercer o poder absoluto simplesmente não merece existir, e o limite que não pode ser transgredido tem de ser destruído a todo o custo.
Quando G.K. Chesterton, com a sua genialidade, observava que "quando o homem deixa de acreditar em Deus, não passa a acreditar em nada, mas passa a acreditar em qualquer coisa", estava a diagnosticar uma lei psicológica e histórica. O vazio nunca permanece vazio, pois a natureza da alma humana, abomina o vazio metafísico. Nos lugares de onde Deus é exilado, e importa sublinhar que esse exílio é sempre o resultado de uma expulsão, os ídolos proliferam. E o ídolo possui uma característica deveras peculiar e perversa: ele recusa-se a ser reconhecido como ídolo. O deus burocrático exige uma adoração mascarada, negando com uma indignação puramente performática, que se trate de uma verdadeira exigência de submissão religiosa.
A suprema astúcia do projeto revolucionário é a abolição metódica do sagrado. Remove-se o sentido do sagrado com a mesma frieza de quem arranca o nervo a um dente. O homem destituído da sua ligação à transcendência torna-se apenas infinitamente mais manipulável. Ele perde a sua capacidade de dizer um "não" fundamentado, pois a própria raiz desse fundamento foi-lhe cirurgicamente arrancada. O que lhe resta é a obediência.
Quando Robespierre instituiu, num banho de sangue, o Culto do Ser Supremo, ele não estava traindo o seu ateísmo militante. Robespierre compreendia, com uma lucidez maquiavélica que a revolução necessita vitalmente de uma religião para subsistir. A única questão em aberto é saber qual religião. Lenin exigiu diretamente a adoração absoluta do Partido. O resultado prático foi o mesmo: o Estado transmutou-se numa instância absoluta, arvorou-se em criador de valores, erigiu-se em juiz supremo da vida e dos costumes, agindo como um redentor secular que tudo exige e nada perdoa, precisamente por não dispor de nenhuma instância superior a si mesmo.
Aquilo a que assistimos hoje é a realização lenta de um projeto secular. O burocrata é o verdadeiro e legítimo herdeiro do sacerdote revolucionário, ainda que a sua tremenda ignorância o impeça de reconhecer a própria genealogia. O poder tornou-se invisível e, por essa mesma razão: quem ousa desafiar um regulamento técnico é imediatamente esmagado e chamado de imbecil. A usurpação da transcendência atinge a sua perfeição diabólica no exato instante em que as massas já nem sequer a conseguem detectar como usurpação.
Para o combater, exige-se o reconhecimento de que o vazio é uma forma de presença ativa, uma presença inegavelmente maligna que só pode ser expurgada mediante a imposição de uma presença verdadeira.
O filósofo francês Jacques Ellul diagnosticou, como o império da Técnica. Para o homem clássico, a técnica era um instrumento, uma ferramenta submetida aos desígnios da vontade humana, e à ordem moral. O martelo servia para construir a catedral ou a guilhotina, mas o julgamento sobre o que construir pertencia à esfera do espírito. Mas a Técnica deixou de ser uma ferramenta para se converter no próprio ambiente que respiramos. Ela condiciona-nos e define o que é ou não real.
Observe-se a castração do intelecto humano que decorre desta mutação. A inteligência filosófica, que se erguia sobre a angústia metafísica e perguntava o "porquê?" das coisas, foi sumariamente proibida. Autorizam apenas uma pergunta: "como?". Como otimizar o processo? Como maximizar os lucros? Como gerir as populações? Ao banir o "porquê?", a sociedade técnica esteriliza a alma.
É nessa miséria intelectual que entra em cena a mais perversa das invenções modernas: o Estado Terapêutico e a dissolução do "eu" pela psicologia de massas. A Técnica precisava colonizar o mundo interior. A alma humana, com as suas contradições, os seus pecados e o seu anseio por redenção, era um obstáculo demasiado imprevisível para a engrenagem burocrática. Qual foi a solução? A abolição da agência moral. O indivíduo já não é um pecador que necessita de arrependimento e graça, mas um paciente que sofre de síndromes catalogadas, que requerem a intervenção corretiva de peritos. A terapia substitui a confissão. O resultado é um homem infantilizado, incapaz de assumir a responsabilidade trágica pela sua própria vida e eternamente dependente do paternalismo estatal.
Contudo, para que esta lobotomia fosse bem-sucedida, o sistema técnico teve de promover a destruição metódica de três frentes de resistência fundamentais.
A primeira foi a paideia clássica, a educação cujo objetivo era forjar o caráter humano. A escola moderna é uma fábrica de ignorantes especializados, pessoas que dominam a microtécnica da sua profissão, mas que são presas fáceis de qualquer ideologia, por lhes faltar a vacina da alta cultura.
A segunda frente destruída foi a lei moral objetiva. Através do relativismo, que é a filosofia oficial dos imbecis, a modernidade convenceu o homem de que ele é o criador dos seus próprios valores. Mas um homem que cria os seus próprios valores é um homem que não tem valor nenhum que não possa ser alterado amanhã, se o regulamento estatal assim o exigir.
A terceira e última barreira a ser implodida: a família. A família tradicional sempre foi a célula de resistência contra a tirania. É nela que o indivíduo encontra um amor que não depende da sua utilidade social, do seu desempenho econômico. Para a Técnica e para o Estado totalitário, este reduto de lealdade incondicional é uma afronta intolerável. Daí o esforço colossal, subsidiado por fundações bilionárias e ONGs, para dissolver os laços familiares, redefinir a sua natureza e colocar o Estado como mediador direto entre a criança e o mundo, arrancando-a da proteção dos pais para a entregar aos cuidados de especialistas engajados.
O homem despojado da sua educação formadora, castrado da sua orientação moral e arrancado da sua família está pronto para o próximo estágio. Ele foi reduzido a matéria-prima. Sem o peso da transcendência, ele cai na órbita de ídolos forjados à imagem e semelhança dos seus próprios apetites.
Há um século e meio, um louco correu para a praça do mercado segurando uma lanterna acesa em plena manhã, gritando que Deus estava morto e que nós, os seus assassinos, teríamos de nos tornar deuses para sermos dignos de tal ato. Friedrich Nietzsche, ao escrever a parábola do "homem louco" em A Gaia Ciência, estava a anunciar, com o terror de um profeta do Antigo Testamento, a chegada da mais completa catástrofe espiritual da história humana. Nietzsche sabia, com uma lucidez que falta a noventa por cento dos seus leitores universitários, que a "morte de Deus" não significava a libertação do homem, mas o colapso de todo o horizonte de sentido que sustentava a civilização ocidental.
O ateu, esse tipo urbano que enche as redações de jornais, leu Nietzsche, se é que leu, como quem lê um manual de autoajuda. Ele acredita piamente que, ao derrubar a Cruz, se tornará um "Super-homem", livre para criar os seus próprios valores. É de uma ingenuidade comovente. O que acontece na realidade é exatamente o oposto: quando o Absoluto Verdadeiro é removido do trono, o trono não fica vazio. A vontade de poder apenas se fragmenta e encarna em ídolos mesquinhos e cruéis.
Eric Voegelin, um dos poucos que percebeu a dimensão do buraco em que nos metemos, chamou a este fenômeno a "imanentização do eschaton". Trocando em miúdos: a promessa de salvação, que antes pertencia à eternidade e dependia da graça divina, foi trazida à força para dentro da história e entregue nas mãos de gestores humanos. O inferno na terra.
Vejamos a genealogia destes novos deuses que vieram ocupar o lugar do Deus judaico-cristão. O Deus da Bíblia, justo e misericordioso, exigia do homem a conversão do coração, a justiça interior e o amor ao próximo. Era uma exigência alta, vertical, que elevava o homem acima da sua condição animal.
O Estado moderno exige ser a fonte da moralidade. Ele quer educar os seus filhos, dizer-lhe o que comer, como falar e em que pensar. Hegel, num momento de idolatria filosófica que nos custou caro, chamou ao Estado "a marcha de Deus na terra". O que vimos no século XX não foi Deus a marchar, mas o Estado a esmagar o rosto humano, para usar a imagem precisa de Orwell. E não nos enganemos: o Estado do Bem-Estar Social é apenas a face materna e sufocante desse mesmo monstro. É o "Grande Inquisidor" de Dostoevsky materializado em burocracia: "Dá-nos o pão e tira-nos a liberdade", clamam as massas, e o Estado, solícito, atende ao pedido, transformando cidadãos em gado confinado.
O segundo ídolo, talvez o mais arrogante, é a Ciência, ou melhor, o Cientificismo. É preciso distinguir: a ciência é um método humilde de investigação da realidade material; o cientificismo é uma religião dogmática que usa a bata branca como paramento litúrgico. O cientificista não procura a verdade; ele procura o poder de ditar a realidade. E muda de opinião conforme o financiamento das pesquisas e a pressão política, exigindo, a mesma obediência a cada curva. Vimos isso recentemente com uma clareza cristalina: questionar um protocolo sanitário tornou-se uma heresia punível com o exílio social. O cientificismo é a superstição dos que se creem imunes à superstição.
Servir a Deus é reinar, dizia o adágio antigo, porque submeter-se ao que é superior a nós engrandece-nos. Mas servir a estas ficções sociológicas, curvar-se diante de políticos medíocres, de cientistas venais, é uma humilhação. O homem, tornou-se o servo mais patético da história.
Chegamos agora ao templo moderno. Se diagnosticamos a expulsão do sagrado e a ascensão dos ídolos, cumpre agora desvendar a liturgia interna deste novo culto e identificar a sua casta sacerdotal. Vemos a instauração de uma Teocracia Invertida. Na teocracia invertida o Estado e os seus apêndices técnicos usurpam o lugar divino.
Esta nova clerezia detém o monopólio da interpretação. Tal como o clero medieval proibia o povo de ler a Bíblia, a elite tecnocrática de hoje interdita o cidadão comum de interpretar a realidade. "Não confie nos seus olhos", dizem eles, "confie nos nossos dados". Se o cidadão vê o crime a aumentar na sua rua, o especialista brande uma folha de Excel para provar que a "perceção de insegurança" é um erro cognitivo. A vivência humana é anulada.
As Organizações Não Governamentais (ONGs) e as fundações filantrópicas globais desempenham o papel das antigas ordens religiosas mendicantes e inquisitoriais. Elas exercem uma autoridade moral avassaladora. São os braços seculares que impõem a ortodoxia do regime, financiadas por oligarcas que, num passe de mágica de relações públicas, se transmutaram em salvadores da humanidade.
Se alguém ousa questionar, a integridade de um processo eleitoral ou a eficácia de uma política pública, não recebe uma contraprova, mas um diagnóstico de insanidade moral.
O que o déspota mais teme é a inteligência independente que se recusa a aceitar a definição oficial da realidade. O simples ato de olhar para o mundo e dizer "que as coisas são o que são, e não o que o poder afirma que sejam" tornou-se o ato de subversão por excelência.
Esta estrutura de poder se sustenta pela criação de uma atmosfera de medo e dependência. O homem, isolado, sem Deus e sem comunidade orgânica, agarra-se como um náufrago se agarra aos destroços. Ele aceita que lhe tranquem em casa, que lhe tapem a boca e que lhe esvaziem a alma, desde que os especialistas lhe garantam que isso é para o seu próprio bem, baseados em estudos que ninguém leu, mas que todos reverenciam.
A fé no seu sentido clássico é o assentimento intelectual a uma Verdade objetiva que se impõe pela evidência racional do seu próprio fundamento. Crer é um ato de suprema lucidez. É afirmar que a Verdade não é um produto do debate democrático, nem se curva aos caprichos do politicamente correto. Ela é anterior à política, é o alicerce que a própria política tem de pressupor para não degenerar numa sangrenta disputa de vontades. Quando Pôncio Pilatos, o arquétipo do burocrata moderno, perguntou a Cristo "O que é a verdade?", ele não procurava uma resposta. Pilatos já habitava o universo cínico onde a verdade é ditada por quem detém o monopólio da força. O cristianismo, pelo contrário, oferece o fundamento ontológico da realidade. E é precisamente este fundamento que confere ao indivíduo a espinha dorsal necessária para dizer um sonoro "não" aos abusos do poder.
Desta premissa decorrem consequências para a arrogância do Estado. Exige-se o reconhecimento de uma Justiça que não cabe na estreiteza dos tribunais humanos. A justiça dos homens será sempre precária. A justiça transcendente está acima das fronteiras e imune à toga dos juízes de carne e osso. O magistrado que tem plena consciência de que a sua sentença não é a última palavra do universo torna-se responsável pelos seus atos. É esta certeza que permite ao cidadão resistir à tirania com a autoridade de quem se apoia num fundamento inabalável.
A fé revela-se com a lucidez de que todo o poder terreno que não se ajoelha perante o Altíssimo não é digno de obediência, mas apenas de um profundo desprezo. Falo de desprezo, pois o desprezo liberta. Esta recusa altiva é uma indiferença qualificada. É a capacidade de viver no mundo mantendo a perspetiva da eternidade.
A história atesta que os únicos verdadeiros vencedores contra o totalitarismo foram aqueles que adotaram esta postura. Tomás More não entregou a cabeça ao machado do carrasco por uma divergência política; fê-lo para defender a existência de um limite absoluto ao poder do rei. São João Paulo II demoliu o império soviético ao lembrar às multidões que o homem não é um mero subproduto material da marcha da História. Aleksandr Solzhenitsyn sobreviveu ao inferno Gulag agarrado à memória férrea de que a verdade existia e não era propriedade do Partido Comunista. Em todos estes casos a resistência foi epistemológica.
Somos pessoas, almas dotadas de nome e destino, criadas por amor e chamadas à comunhão. E esta passagem de órfão a filho é uma transformação estrutural e ontológica da nossa forma de estar no mundo.
José Rodolfo G. H. de Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site
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The New Golden Calf Wears a Suit and Tie
Any authority that refuses to bow before transcendence will end up demanding worship for itself.
Religion is the affirmation of a limit: the realization that there is an instance superior to human power.
For revolutionaries of all centuries, the intolerable problem is that the existence of the living God makes all human authority relative, subject to a higher judgment that is not accountable. For the revolutionary mentality, authority that cannot exercise absolute power simply does not deserve to exist, and the limit that cannot be transgressed must be destroyed at all costs.
When G.K. Chesterton, with his genius, observed that "when man ceases to believe in God, he does not come to believe in nothing, but comes to believe in anything," he was diagnosing a psychological and historical law. The void never remains empty, for the nature of the human soul abhors metaphysical emptiness. In places where God is exiled—and it is important to emphasize that this exile is always the result of an expulsion—idols proliferate. And the idol possesses a truly peculiar and perverse characteristic: it refuses to be recognized as an idol. The bureaucratic god demands masked worship, denying with purely performative indignation that it is a true demand for religious submission.
The supreme cunning of the revolutionary project is the methodical abolition of the sacred. The meaning of the sacred is removed with the same coldness as someone who pulls the nerve from a tooth. Man, deprived of his connection to transcendence, becomes only infinitely more manipulable. He loses his capacity to say a reasoned "no," because the very root of that reason has been surgically removed. What remains for him is obedience.
When Robespierre instituted, in a bloodbath, the Cult of the Supreme Being, he was not betraying his militant atheism. Robespierre understood, with Machiavellian lucidity, that the revolution vitally needs a religion to subsist. The only open question is which religion. Lenin directly demanded the absolute adoration of the Party. The practical result was the same: the State transformed itself into an absolute entity, arrogated itself as the creator of values, erected itself as the supreme judge of life and customs, acting as a secular redeemer that demands everything and forgives nothing, precisely because it has no authority superior to itself.
What we are witnessing today is the slow realization of a secular project. The bureaucrat is the true and legitimate heir of the revolutionary priest, even though his tremendous ignorance prevents him from recognizing his own genealogy. Power has become invisible and, for that very reason: whoever dares to challenge a technical regulation is immediately crushed and called an imbecile. The usurpation of transcendence reaches its diabolical perfection at the exact moment when the masses can no longer even detect it as usurpation.
To combat it, it is necessary to recognize that emptiness is a form of active presence, an undeniably malignant presence that can only be purged through the imposition of a true presence. The French philosopher Jacques Ellul diagnosed this as the empire of Technology. For classical man, technology was an instrument, a tool subject to the designs of human will and moral order. The hammer served to build the cathedral or the guillotine, but the judgment of what to build belonged to the sphere of the spirit. But Technology has ceased to be a tool and has become the very environment we breathe. It conditions us and defines what is or is not real.
Note the castration of the human intellect that results from this mutation. Philosophical intelligence, which rose above metaphysical anguish and asked the "why?" of things, has been summarily forbidden. Only one question is allowed: "how?". How to optimize the process? How to maximize profits? How to manage populations? By banishing the "why?", technical society sterilizes the soul.
It is within this intellectual misery that the most perverse of modern inventions comes into play: the Therapeutic State and the dissolution of the "self" by mass psychology. Technology needed to colonize the inner world. The human soul, with its contradictions, its sins, and its yearning for redemption, was too unpredictable an obstacle for the bureaucratic machine. What was the solution? The abolition of moral agency. The individual is no longer a sinner in need of repentance and grace, but a patient suffering from cataloged syndromes that require the corrective intervention of experts. Therapy replaces confession. The result is an infantilized man, incapable of assuming the tragic responsibility for his own life and eternally dependent on state paternalism.
However, for this lobotomy to be successful, the technical system had to promote the methodical destruction of three fundamental fronts of resistance.
The first was classical paideia, education whose objective was to forge human character. The modern school is a factory of specialized ignoramuses, people who master the micro-techniques of their profession, but who are easy prey for any ideology, lacking the vaccine of high culture.
The second front destroyed was objective moral law. Through relativism, which is the official philosophy of imbeciles, modernity has convinced man that he is the creator of his own values. But a man who creates his own values is a man who has no value that cannot be altered tomorrow, if state regulations so require.
The third and final barrier to be imploded: the family. The traditional family has always been the cell of resistance against tyranny. It is within the family that the individual finds a love that does not depend on their social utility, their economic performance. For Technology and the totalitarian State, this bastion of unconditional loyalty is an intolerable affront. Hence the colossal effort, subsidized by billionaire foundations and NGOs, to dissolve family ties, redefine their nature, and place the State as a direct mediator between the child and the world, tearing them away from parental protection and handing them over to the care of committed specialists.
The man stripped of his formative education, castrated of his moral guidance, and torn from his family is ready for the next stage. He has been reduced to raw material. Without the weight of transcendence, he falls into the orbit of idols forged in the image and likeness of his own appetites.
A century and a half ago, a madman ran into the marketplace holding a lit lantern in broad daylight, shouting that God was dead and that we, his murderers, would have to become gods to be worthy of such an act. Friedrich Nietzsche, in writing the parable of the "madman" in *The Gay Science*, was announcing, with the terror of an Old Testament prophet, the arrival of the most complete spiritual catastrophe in human history. Nietzsche knew, with a lucidity lacking in ninety percent of his university readers, that the "death of God" did not mean the liberation of man, but the collapse of the entire horizon of meaning that sustained Western civilization.
The atheist, that urban type who fills newspaper editorial offices, read Nietzsche, if he read him at all, as one reads a self-help manual. He devoutly believes that, by overthrowing the Cross, he will become a "Superman," free to create his own values. It is a touching naiveté. What happens in reality is exactly the opposite: when the True Absolute is removed from the throne, the throne does not become empty. The will to power merely fragments and embodies itself in petty and cruel idols.
Eric Voegelin, one of the few who perceived the dimension of the hole we have dug ourselves into, called this phenomenon the "immanentization of the eschaton." To put it simply: the promise of salvation, which previously belonged to eternity and depended on divine grace, was forcibly brought into history and placed in the hands of human administrators. Hell on earth.
Let's examine the genealogy of these new gods who came to occupy the place of the Judeo-Christian God. The God of the Bible, just and merciful, demanded of man the conversion of the heart, inner justice, and love for his neighbor. It was a high, vertical demand that elevated man above his animal condition.
The modern State demands to be the source of morality. It wants to educate its children, tell them what to eat, how to speak, and what to think about. Hegel, in a moment of philosophical idolatry that cost us dearly, called the State "the march of God on earth." What we saw in the 20th century was not God marching, but the State crushing the human face, to use Orwell's precise image. And let's not fool ourselves: the Welfare State is merely the maternal and suffocating face of that same monster. It is Dostoevsky's "Grand Inquisitor" materialized in bureaucracy: "Give us bread and take away our freedom," cry the masses, and the solicitous State fulfills the request, transforming citizens into confined cattle.
The second idol, perhaps the most arrogant, is Science, or rather, Scientism. It is necessary to distinguish: science is a humble method of investigating material reality; scientism is a dogmatic religion that uses the white coat as a liturgical vestment. The scientist does not seek truth; he seeks the power to dictate reality. And he changes his opinion according to the funding of research and political pressure, demanding the same obedience at every turn. We saw this recently with crystal clarity: questioning a health protocol became a heresy punishable by social exile. Scientism is the superstition of those who believe themselves immune to superstition.
To serve God is to reign, as the old adage goes, because submitting to what is superior to us ennobles us. But to serve these sociological fictions, to bow before mediocre politicians, venal scientists, is a humiliation. Man has become the most pathetic servant in history.
We now arrive at the modern temple. If we have diagnosed the expulsion of the sacred and the rise of idols, it is now necessary to unveil the internal liturgy of this new cult and identify its priestly caste. We see the establishment of an Inverted Theocracy. In the inverted theocracy, the State and its technical appendages usurp the divine place.
This new clergy holds the monopoly on interpretation. Just as the medieval clergy forbade the people from reading the Bible, today's technocratic elite forbids the common citizen from interpreting reality. "Don't trust your eyes," they say, "trust our data." If a citizen sees crime increasing on their street, the expert brandishes an Excel spreadsheet to prove that the "perception of insecurity" is a cognitive error. Human experience is nullified.
Non-Governmental Organizations (NGOs) and global philanthropic foundations play the role of the old mendicant and inquisitorial religious orders. They wield overwhelming moral authority. They are the secular arms that impose the orthodoxy of the regime, financed by oligarchs who, in a public relations magic trick, have transformed themselves into saviors of humanity.
If someone dares to question the integrity of an electoral process or the effectiveness of a public policy, they don't receive counter-evidence, but a diagnosis of moral insanity.
What the despot fears most is independent intelligence that refuses to accept the official definition of reality. The simple act of looking at the world and saying "that things are what they are, and not what power claims them to be" has become the act of subversion par excellence.
This power structure sustains itself by creating an atmosphere of fear and dependence. Isolated man, without God and without organic community, clings like a shipwrecked man clings to wreckage. He accepts being locked in his house, silenced, and his soul emptied, as long as the experts assure him that it is for his own good, based on studies that no one has read, but that everyone reveres.
Faith, in its classical sense, is the intellectual assent to an objective Truth that imposes itself through the rational evidence of its own foundation. To believe is an act of supreme lucidity. It is to affirm that Truth is not a product of democratic debate, nor does it bow to the whims of political correctness. It predates politics; it is the foundation that politics itself must presuppose in order not to degenerate into a bloody struggle of wills. When Pontius Pilate, the archetype of the modern bureaucrat, asked Christ, "What is truth?", he was not seeking an answer. Pilate already inhabited the cynical universe where truth is dictated by those who hold the monopoly on force. Christianity, on the contrary, offers the ontological foundation of reality. And it is precisely this foundation that gives the individual the necessary backbone to say a resounding "no" to the abuses of power.
From this premise follow consequences for the arrogance of the State. It demands the recognition of a Justice that does not fit within the narrow confines of human courts. The justice of men will always be precarious. Transcendent justice is above borders and immune to the robes of judges of flesh and blood. The magistrate who is fully aware that his sentence is not the last word in the universe becomes responsible for his actions. It is this certainty that allows the citizen to resist tyranny with the authority of one who relies on an unshakable foundation.
Faith reveals itself with the clarity that all earthly power that does not kneel before the Almighty is not worthy of obedience, but only of profound contempt. I speak of contempt, because contempt liberates. This proud refusal is a qualified indifference. It is the capacity to live in the world while maintaining the perspective of eternity.
History attests that the only true victors against totalitarianism were those who adopted this stance. Thomas More did not offer his head to the executioner's axe because of a political disagreement; he did so to defend the existence of an absolute limit to the king's power. Saint John Paul II demolished the Soviet empire by reminding the multitudes that man is not a mere material byproduct of the march of History. Aleksandr Solzhenitsyn survived the Gulag hell clinging to the unwavering memory that truth existed and was not the property of the Communist Party. In all these cases, the resistance was epistemological.
We are people, souls endowed with names and destinies, created by love and called to communion. And this passage from orphan to child is a structural and ontological transformation of our way of being in the world.
José Rodolfo G. H. de Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site
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