Aristóteles Contra os Sistemas

Aristotle Against Systems

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A verdadeira filosofia não começa com uma dúvida metódica, como queria aquele francês neurótico trancado num quarto aquecido. Ela nasce no momento exato em que o animal humano, subitamente desperto da sua sonolência biológica, percebe que não está em casa. Ele percebe que o mundo ao seu redor, as pedras, os astros, os bichos e os outros homens, possuem uma existência maciça, que não depende em nada da sua vontade e que continuará lá muito depois de ele virar pó.

Esse choque é uma bofetada metafísica. O Ser impõe-se. Ele grita a sua independência. A primeira lição que a realidade ensina ao homem não é a da sua grandeza, mas a da sua irrelevância cósmica. O universo não pede licença para existir, nem nos consulta sobre como deveria ser.

Para um espírito saudável, como o de Aristóteles, essa descoberta é o início da aventura intelectual. O sujeito percebe que há uma Ordem que o transcende e, humildemente, põe-se a caminho para decifrá-la. 

O que vemos na história da filosofia moderna não é o esforço sincero de compreender a realidade, mas a tentativa desesperada de se proteger dela. O filósofo de gabinete, aterrorizado pela autonomia do objeto, decide que, já que não pode dominar o mundo real, criará um mundo imaginário onde ele dita as regras.

Nasce assim o "Sistema". Entendam bem: o sistema filosófico moderno não é uma ferramenta de conhecimento; é um bunker. É uma estrutura mental fechada, asséptica e logicamente coerente, construída não para revelar a verdade, mas para que o pensador possa esconder-se dentro dela e nunca mais ter de olhar para a cara feia, suja e imprevisível dos fatos.

Essas construções teóricas funcionam como um filtro. Elas permitem que o intelectual olhe para a realidade sem ser tocado por ela. Ele substituiu a experiência viva, que sangra e cheira, por um cadáver taxidermizado.

Onde Aristóteles via um cavalo, um homem ou uma estrela, entes reais pulsando de ato e potência, o moderno vê apenas as categorias da sua própria mente. Ele tornou-se prisioneiro do seu próprio cérebro, e chama a essa clausura de liberdade intelectual.

O construtor de sistemas, diante do terror sagrado que a realidade impõe, opta por uma solução covarde. A verdade é a adequação da mente à coisa; é um casamento difícil, cheio de atritos, onde o sujeito tem de se humilhar constantemente diante do objeto. A coerência, por outro lado, é apenas a ausência de contradição interna. Um paranoico que acredita ser perseguido pela CIA pode construir uma narrativa perfeitamente coerente, onde cada olhar do vizinho e cada ruído na linha telefônica se encaixam na sua teoria. Ele tem coerência, mas não tem a verdade. Ele vive num delírio logicamente estruturado.

A filosofia moderna, em grande parte, tornou-se isso: uma paranoia de alta complexidade. O pensador fecha-se num Mundo de Vidro. Tudo ali dentro faz sentido. Mas, para que funcione, foi preciso deixar de fora tudo aquilo que não cabia na engrenagem: o mistério, o contingente, o sagrado, a vida concreta. 

É o velho pecado do orgulho. Aceitar a realidade tal como ela é exige submissão. Exige reconhecer que o mundo foi dado, que ele possui uma natureza anterior à nossa vontade. Para o intelectual moderno, que se vê como um pequeno deus exilado, isso é uma ofensa. Ele não quer receber o mundo; ele quer construí-lo.

O sistema filosófico torna-se, então, um instrumento de vingança contra a criação. "O mundo é mau, o mundo é confuso, o mundo é injusto", diz o filósofo. "Portanto, vou criar um modelo ideal onde tudo é justo, claro e racional". Ele rejeita a existência real em nome de uma essência hipotética. É uma nova forma de gnosticismo, o ódio à matéria e à carne, disfarçado de rigor intelectual.

O resultado dessa operação é a castração da inteligência. O estudante que entra nesse jogo perde a capacidade de ver. Ele já não olha para um fato histórico ou para um problema moral com os olhos virgens da curiosidade; ele olha através das lentes grossas do sistema.

Se o fato contradiz a teoria, o fato deve ser negado, torcido ou silenciado. Vemos isso diariamente nas universidades: teorias sociais que negam a biologia, teorias linguísticas que negam o sentido óbvio das palavras, teorias políticas que negam a natureza humana. Não são apenas erros; são alucinações voluntárias.

O homem do sistema vive numa Segunda Realidade. Ele caminha, come e dorme no mundo real, mas a sua mente habita um universo paralelo feito de conceitos abstratos. E quanto mais ele se afunda nessa abstração, mais ele se torna incapaz de lidar com a vida real, terminando, invariavelmente, num estado de esquizofrenia existencial.

Quem pega nos livros de Aristóteles à procura de um "sistema" vai quebrar a cara. O que encontramos ali não é uma arquitetura fechada, onde tudo se resolve numa equação final, mas uma colecção de investigações pacientes, tateantes, sobre tudo o que existe sob o sol.

Aristóteles debruça-se sobre a anatomia de um molusco com a mesma gravidade com que analisa a estrutura da tragédia e os movimentos dos astros. Ele não tem a ambição neurótica de "explicar tudo" a partir de uma única ideia genial tirada da cartola. Ele tem a humildade de deixar que a realidade fale primeiro.

Enquanto o filósofo moderno quer espremer o mundo para que ele caiba na sua teoria, Aristóteles expande a sua mente para que ela caiba no mundo. Ele sabe que a realidade é infinitamente mais rica, e mais surpreendente do que qualquer esquema que a nossa inteligência possa fabricar. O seu método não é uma construção; é uma escuta.

De Descartes a Kant, a filosofia convenceu-nos de que os sentidos nos enganam e de que há um muro intransponível entre a nossa mente e as coisas. Aristóteles, com a sanidade de um homem que caminha no chão firme, destrói essa frescura. Ele sabe que os sentidos são a porta de entrada do Ser. É através do toque, da visão, do olfato, que a realidade nos penetra e nos fertiliza. Duvidar dos sentidos não é "rigor crítico"; é ingratidão metafísica.

Para o Estagirita, a inteligência não é um projetor de cinema que lança imagens sobre uma tela branca. A inteligência é uma potência capaz de se tornar todas as coisas. Quando conheço uma árvore, a forma da árvore passa a existir na minha mente, sem matéria, mas real. Há uma comunhão sagrada entre o sujeito que conhece e o objeto conhecido. Cortar esse elo, é condenar o homem à solidão eterna dentro do seu próprio crânio.

Aqui chegamos ao ponto que dói no orgulho contemporâneo. Para Aristóteles, a verdade é adequatio, a adequação do intelecto à coisa. Isso significa que a mente humana não é a legisladora do universo. Ela é súdita.

O ato de conhecer exige uma ascese, uma disciplina moral. É preciso calar a vontade, silenciar as paixões e os desejos de mudar o mundo, para conseguir ver o que o mundo é. Só conhece a verdade quem é capaz de suportar a sua própria pequenez diante da grandeza do Ser.

O gênio moderno quer ser original; Aristóteles quer ser fiel. Aristóteles quer limpar a visão para ver o mundo antigo, que é sempre novo porque é eterno. A filosofia, nas suas mãos, deixa de ser uma invenção criativa para se tornar um testemunho. O filósofo é aquele que viu e que não tem o direito de calar o que viu.

Chegamos à encruzilhada decisiva. Quem aceita a lição de Aristóteles e decide olhar o mundo de frente, sem o preservativo dos sistemas, deve saber que está a cometer um suicídio profissional.

A filosofia, no sentido clássico e viril do termo, não é uma carreira. Não é um emprego burocrático onde se acumulam títulos para impressionar a vizinhança. É uma vocação que exige o sacrifício da tranquilidade. O construtor de sistemas, entrincheirado no seu castelo de cartas, será sempre aplaudido pelos seus pares, pois ele joga o jogo da corporação: ele fala a língua da tribo, ele cita os autores da moda, ele não incomoda ninguém com a verdade crua.

O realista é um desmancha-prazeres. Ele é aquele que, no meio do banquete ideológico, aponta para o cadáver debaixo da mesa. Ele recusa-se a chamar "democracia" à tirania, recusa-se a chamar "arte" ao lixo, recusa-se a chamar "ciência" à superstição estatística. Por isso, ele será ostracizado. Mas esse isolamento não é um castigo; é o selo da sua liberdade. Ele trocou o aplauso dos mortos-vivos pela companhia dos eternos.

A inteligência tem uma finalidade natural: a verdade. Quando se desvia disso, ela apodrece. Eu digo mais: a inteligência que se recusa a ver o real não é apenas doente, é demoníaca.

O homem não tem o direito de pensar o que quiser; ele tem o dever de pensar o que é. A realidade é uma ordem que nos foi confiada. Trair essa ordem para fabricar narrativas é um ato de ingratidão. O filósofo que usa o seu intelecto para criar sistemas que ocultam a verdade é como um médico que usa o seu saber para criar venenos.

Aristóteles ensina-nos que a vida intelectual é uma liturgia. Cada vez que compreendemos algo real, seja a estrutura de um átomo ou a natureza da justiça, estamos a participar, ainda que de modo ínfimo, da inteligência divina que ordenou o cosmos. Transformar isso num jogo de palavras ou numa disputa de poder académico é profanar o templo do espírito.

A realidade tem paciência, mas não tem piedade. O homem pode passar a vida inteira trancado na sua Segunda Realidade, vivendo de utopias, sistemas e alucinações ideológicas. Ele pode negar a natureza humana, pode negar a biologia, pode negar a Deus. O sistema aceita tudo. O papel aceita tudo.

Mas a realidade não aceita. Cedo ou tarde, o "mundo de vidro" estilhaça-se. A fome, a dor, a morte e a presença inelutável do Ser acabam sempre por arrombar a porta do bunker. O construtor de sistemas morre desesperado, pois o seu mundo era falso. O realista, porém, morre em casa.

A filosofia não serve para nos dar conforto. Serve para nos preparar para esse encontro final. A sua função é impedir que a alma adormeça no berço esplêndido das ilusões. Onde a pergunta pelo Ser permanece viva, a humanidade respira. Onde ela morre, restam apenas os escombros de sistemas que, por mais altos que sejam, nunca tocarão o céu.

José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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Aristotle Against Systems

True philosophy doesn't begin with methodical doubt, as that neurotic Frenchman locked in a heated room wanted. It is born at the exact moment when the human animal, suddenly awakened from its biological slumber, realizes that it is not at home. It realizes that the world around it, the stones, the stars, the animals, and other men, possess a massive existence that does not depend in any way on its will and that will continue to exist long after it turns to dust.

This shock is a metaphysical slap in the face. Being imposes itself. It shouts its independence. The first lesson that reality teaches man is not that of his greatness, but that of his cosmic irrelevance. The universe does not ask permission to exist, nor does it consult us about how it should be.

For a healthy spirit, like that of Aristotle, this discovery is the beginning of the intellectual adventure. The subject realizes that there is an Order that transcends him and, humbly, sets out to decipher it.

What we see in the history of modern philosophy is not a sincere effort to understand reality, but a desperate attempt to protect oneself from it. The armchair philosopher, terrified by the autonomy of the object, decides that, since he cannot dominate the real world, he will create an imaginary world where he dictates the rules.

Thus, the "System" is born. Understand this well: the modern philosophical system is not a tool for knowledge; it is a bunker. It is a closed, aseptic, and logically coherent mental structure, built not to reveal the truth, but so that the thinker can hide within it and never again have to look at the ugly, dirty, and unpredictable face of the facts.

These theoretical constructions function as a filter. They allow the intellectual to look at reality without being touched by it. He has replaced living experience, which bleeds and smells, with a taxidermied corpse.

Where Aristotle saw a horse, a man, or a star—real beings pulsating with act and potential—the modern man sees only the categories of his own mind. He has become a prisoner of his own brain, and calls this confinement intellectual freedom.

The system builder, faced with the sacred terror that reality imposes, opts for a cowardly solution. Truth is the adequacy of the mind to the thing; it is a difficult marriage, full of friction, where the subject must constantly humble himself before the object. Coherence, on the other hand, is merely the absence of internal contradiction. A paranoid person who believes he is being persecuted by the CIA can construct a perfectly coherent narrative, where every glance from the neighbor and every noise on the telephone line fits into his theory. He has coherence, but he does not have the truth. He lives in a logically structured delusion.

Modern philosophy, to a large extent, has become this: a paranoia of high complexity. The thinker closes himself off in a Glass World. Everything inside makes sense. But for it to work, it was necessary to leave out everything that didn't fit into the machine: mystery, contingency, the sacred, concrete life.

It's the old sin of pride. Accepting reality as it is requires submission. It requires recognizing that the world was given, that it possesses a nature prior to our will. For the modern intellectual, who sees himself as a small exiled god, this is an offense. He doesn't want to receive the world; he wants to build it.

The philosophical system then becomes an instrument of revenge against creation. "The world is evil, the world is confused, the world is unjust," says the philosopher. "Therefore, I will create an ideal model where everything is just, clear, and rational." He rejects real existence in the name of a hypothetical essence. It's a new form of Gnosticism, hatred of matter and flesh, disguised as intellectual rigor.

The result of this operation is the castration of intelligence. The student who enters this game loses the ability to see. He no longer looks at a historical fact or a moral problem with the virgin eyes of curiosity; he looks through the thick lenses of the system.

If the fact contradicts the theory, the fact must be denied, twisted, or silenced. We see this daily in universities: social theories that deny biology, linguistic theories that deny the obvious meaning of words, political theories that deny human nature. These are not just errors; they are voluntary hallucinations.

The man of the system lives in a Second Reality. He walks, eats, and sleeps in the real world, but his mind inhabits a parallel universe made of abstract concepts. And the more he sinks into this abstraction, the more incapable he becomes of dealing with real life, invariably ending up in a state of existential schizophrenia.

Anyone who picks up Aristotle's books looking for a "system" is going to be sorely disappointed. What we find there is not a closed architecture, where everything is resolved in a final equation, but a collection of patient, tentative investigations into everything that exists under the sun.

Aristotle examines the anatomy of a mollusk with the same seriousness with which he analyzes the structure of tragedy and the movements of the stars. He doesn't have the neurotic ambition to "explain everything" from a single brilliant idea pulled out of a hat. He has the humility to let reality speak first.

While the modern philosopher wants to squeeze the world to fit into his theory, Aristotle expands his mind to fit the world. He knows that reality is infinitely richer and more surprising than any scheme our intelligence can fabricate. His method is not a construction; it is listening.

From Descartes to Kant, philosophy has convinced us that the senses deceive us and that there is an insurmountable wall between our minds and things. Aristotle, with the sanity of a man walking on firm ground, destroys this pretense. He knows that the senses are the gateway to Being. It is through touch, sight, and smell that reality penetrates and fertilizes us. Doubting the senses is not "critical rigor"; it is metaphysical ingratitude.

For Aristotle, intelligence is not a movie projector that casts images onto a blank screen. Intelligence is a power capable of becoming all things. When I know a tree, the form of the tree comes to exist in my mind, without matter, but real. There is a sacred communion between the subject who knows and the object known. To sever this link is to condemn man to eternal solitude within his own skull.

Here we arrive at the point that hurts contemporary pride. For Aristotle, truth is adequatio, the adequacy of the intellect to the thing. This means that the human mind is not the legislator of the universe. It is subject.

The act of knowing requires an asceticism, a moral discipline. It is necessary to silence the will, to stifle passions and desires to change the world, in order to see what the world truly is. Only those who are capable of enduring their own smallness before the greatness of Being know the truth.

The modern genius wants to be original; Aristotle wants to be faithful. Aristotle wants to clear his vision to see the ancient world, which is always new because it is eternal. Philosophy, in his hands, ceases to be a creative invention and becomes a testimony. The philosopher is the one who has seen and who has no right to remain silent about what he has seen.

We have reached the decisive crossroads. Whoever accepts Aristotle's lesson and decides to look at the world head-on, without the preservative of systems, should know that they are committing professional suicide.

Philosophy, in the classical and virile sense of the term, is not a career. It is not a bureaucratic job where one accumulates titles to impress the neighborhood. It is a vocation that demands the sacrifice of tranquility. The system builder, entrenched in his house of cards, will always be applauded by his peers, for he plays the corporate game: he speaks the language of the tribe, he quotes fashionable authors, he doesn't bother anyone with the raw truth.

The realist is a spoilsport. He is the one who, in the midst of the ideological banquet, points to the corpse under the table. He refuses to call tyranny "democracy," refuses to call garbage "art," refuses to call statistical superstition "science." For this, he will be ostracized. But this isolation is not a punishment; it is the seal of his freedom. He traded the applause of the living dead for the company of the eternal.

Intelligence has a natural purpose: truth. When it deviates from this, it rots. I say more: intelligence that refuses to see reality is not only sick, it is demonic.

Man does not have the right to think whatever he wants; He has a duty to think about what is. Reality is an order entrusted to us. To betray this order in order to fabricate narratives is an act of ingratitude. The philosopher who uses his intellect to create systems that conceal the truth is like a doctor who uses his knowledge to create poisons.

Aristotle teaches us that intellectual life is a liturgy. Every time we understand something real, be it the structure of an atom or the nature of justice, we are participating, however in the smallest way, in the divine intelligence that ordered the cosmos. To transform this into a game of words or a dispute over academic power is to profane the temple of the spirit.

Reality has patience, but no pity. Man can spend his entire life locked in his Second Reality, living on utopias, systems, and ideological hallucinations. He can deny human nature, he can deny biology, he can deny God. The system accepts everything. The paper accepts everything.

But reality does not accept. Sooner or later, the "glass world" shatters. Hunger, pain, death, and the inescapable presence of Being always end up breaking down the bunker door. The system builder dies in despair, for his world was false. The realist, however, dies at home.

Philosophy is not meant to comfort us. It serves to prepare us for that final encounter. Its function is to prevent the soul from falling asleep in the splendid cradle of illusions. Where the question of Being remains alive, humanity breathes. Where it dies, only the rubble of systems remains, systems that, however lofty they may be, will never reach the sky.

José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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