Da Filosofia à Técnica de Domínio

 

Este trabalho dedica-se a investigar o processo pelo qual o pensamento, a verdade e a ação são convertidos em ferramentas de poder. Longe de ser um tratado ideológico ou um ensaio histórico, esta obra propõe uma autópsia de como a primazia do método sobre a verdade reconfigura o homem e altera, na raiz, sua percepção do real.

Propomo-nos a examinar o mecanismo pelo qual a filosofia é capturada pela vontade organizada. Analisaremos como essa subordinação opera uma mutação, alterando radicalmente o cerne de conceitos que outrora sustentavam a inteligência humana.

O objetivo é mostrar, com densidade conceitual e rigor filosófico, como um caminho aparentemente técnico e estratégico termina por transformar radicalmente a vida do homem.

A tradição filosófica viveu de uma tensão fecunda: conhecer para agir, agir para conhecer. Ela depende de uma hierarquia interior: a realidade deve ter primazia sobre o desejo. A filosofia clássica partia de uma confiança fundamental: a de que a realidade é inteligível e que o intelecto humano, embora limitado, é capaz de se conformar a ela. Conhecer significava ajustar a mente ao ser, não o ser à mente. Mesmo quando errava, essa filosofia errava tentando ver, não tentando dominar. O erro era uma falha da visão, não uma estratégia da vontade. É por isso que a mentira, para os antigos, era sempre uma corrupção moral: mentir era violentar a própria estrutura do espírito, que nasce para a verdade.

Esse equilíbrio começou a se romper quando a vontade passou a exigir do pensamento não mais fidelidade ao real, mas eficácia sobre ele. A pergunta fundamental deixou de ser “o que é verdadeiro?” e passou a ser “o que funciona?”. O critério deixou de ser a conformidade com o ser e passou a ser o sucesso na ação. Quando a verdade deixa de ser um fim em si mesma e passa a ser apenas um meio entre outros, ela já não governa o pensamento: é governada por ele, ou mais precisamente, pela vontade que o utiliza.

O pensamento deixa de ser contemplativo, depois deixa de ser investigativo, e por fim deixa de ser honesto consigo mesmo.

Nesse ponto, ocorre algo mais grave do que uma simples corrupção moral. O próprio conceito de verdade se altera. Verdade já não é aquilo que corresponde ao que é, mas aquilo que favorece um certo processo, uma certa causa, um certo movimento. A verdade deixa de ser medida e passa a ser ferramenta. Em vez de julgar a ação, ela passa a ser moldada por ela. A inteligência, outrora submissa à realidade factual, hoje subordina-se à arquitetura do planejamento.

É aqui que se abre o caminho para uma nova concepção do pensamento: não mais como busca do ser, mas como instrumento de poder. Poder não apenas no sentido político, mas no sentido mais amplo de capacidade de impor formas à realidade. O pensamento passa a ser avaliado pela sua força.

Esse deslocamento muda tudo. Muda o papel do filósofo, que deixa de ser testemunha do ser para se tornar engenheiro de consciências. Muda o papel da linguagem, que deixa de ser meio de expressão da verdade para se tornar técnica de influência. O erro passa a ser uma possibilidade estratégica. Se uma ideia falsa produz o efeito desejado, por que rejeitá-la? Se uma contradição mobiliza mais do que uma distinção clara, por que evitá-la?

A partir desse ponto, a pergunta “isso é verdadeiro?” torna-se secundária. A pergunta passa a ser: “isso serve ao quê?”. E serve a quem? Serve a qual projeto, a qual vontade, a qual poder? O pensamento, que antes se oferecia ao real para ser moldado por ele, agora oferece o real a si mesmo para ser moldado conforme seus fins. Fins da vontade organizada, vontade de dominar, de conduzir massas.

É importante perceber que isso nasce da substituição do amor à verdade pelo amor ao resultado. O homem passa a querer mais o efeito do que a fidelidade; ele ainda fala de verdade, mas já não a trata como soberana. Trata-a como empregada.

Quando isso se consolida, o pensamento passa a ser um campo de batalha. Ideias são avaliadas como aliadas ou inimigas. Argumentos são examinados para ver se ajudam ou atrapalham. A inteligência pergunta: isso favorece?. A filosofia, que nasceu como amor à sabedoria, corre o risco de se tornar amor à vitória.

Antes de haver sistemas, e ideologias desse tipo, é preciso que haja essa inversão interior: o momento em que o homem decide, mesmo sem o dizer claramente, que a verdade vale menos do que o sucesso. A partir daí, não é difícil que surjam filosofias que já não se envergonham de submeter a verdade à ação, nem a ação a qualquer critério que não seja a própria eficácia.

O conflito é entre duas atitudes: aquela que se inclina diante do ser para compreendê-lo e aquela que se ergue contra ele para transformá-lo a qualquer preço. Ou o pensamento governa a ação em nome da verdade, ou a ação governa o pensamento em nome do poder. Não há terceira via estável. Quando a verdade deixa de ser fim, ela inevitavelmente se torna meio, é apenas linguagem a serviço da força.

Vimos como o pensamento pode deixar de ser busca do real para se tornar instrumento de poder, agora é preciso entender por qual caminho técnico isso acontece. Em sua origem, o método é apenas um auxílio, ele existe para ajudar o intelecto humano, frágil e limitado, a aproximar-se do real sem se perder. Não é o método que decide o que é verdadeiro; ele apenas orienta o caminho para que a inteligência possa alcançar o que já é. O método, nesse sentido, é subordinado: ele serve à verdade, não a substitui. Quando falha, é corrigido; quando funciona, desaparece atrás do que revelou.

Mas essa relação começa a se inverter quando o método deixa de ser visto como meio e passa a ser tratado como garantia. Já não se pergunta tanto se aquilo que se alcançou corresponde ao real, mas se foi obtido segundo o procedimento correto. A verdade deixa de ser algo que se reconhece e passa a ser algo que se produz conforme regras. Não é mais o real que legitima o método; é o método que legitima o resultado. Se o caminho foi seguido, o ponto de chegada deve ser aceito, mesmo que ele contradiga a experiência, o bom senso e a evidência imediata.

Esse deslocamento é crucial. Ele muda a fonte da autoridade do pensamento. Antes, a autoridade vinha do ser: algo é verdadeiro porque é assim. Agora, ela vem da técnica: algo é verdadeiro porque foi obtido pelo processo certo. O intelecto deixa de se pautar pelo real para se submeter ao método.

Com isso, o pensamento começa a girar em torno de si mesmo. Ele passa a confiar mais na coerência interna do método do que no confronto com o real. Se a realidade resiste, tanto pior para a realidade. Ela é acusada de ser “aparente”, “ilusória”, “ideológica”, “mal compreendida”. O método, por definição, não pode estar errado; se há conflito, o erro só pode estar fora dele. O pensamento deixa de se corrigir pela experiência e passa a corrigir a experiência pela teoria.

Esse é o momento em que o método começa a adquirir um valor quase sagrado. Ele já não é apenas um instrumento técnico, mas uma espécie de juiz supremo. Tudo o que passa por ele sai legitimado; tudo o que o contraria é suspeito. A inteligência deixa de se orientar pela evidência e passa a se orientar por uma gramática de operações: tese, negação, superação; análise, crítica, reconstrução; desconstrução, síntese, reinterpretação. Pouco importa o nome, o essencial é que o movimento formal substitui o encontro com o ser.

O pensamento ganha uma estranha liberdade, a liberdade de não depender mais do real, ele pode dizer qualquer coisa, desde que a diga segundo as regras. A coerência formal passa a valer mais do que a fidelidade ontológica. É possível construir sistemas perfeitamente lógicos que não correspondem a nada, e ainda assim, sejam tratados como superiores a qualquer experiência concreta que não se encaixe neles.

Mas essa liberdade é enganosa. O pensamento que se liberta do real não se torna soberano; ele apenas troca de senhor. Em vez de servir à verdade, passa a servir ao próprio mecanismo que criou, e por trás dele, à vontade que o utiliza. O método, que parecia neutro, revela-se um instrumento de poder: quem controla o método controla o que pode ser dito como verdadeiro.

A partir daí, a discussão já não é mais sobre o que é, mas sobre quem tem o direito de definir os procedimentos legítimos. A disputa deixa de ser ontológica e se torna política, mesmo quando ainda se disfarça de técnica. Não se combate uma ideia dizendo que ela é falsa, mas dizendo que ela é “mal formulada”, “metodologicamente inválida”, “pré-científica”, “ingênua”, “ideológica”. A crítica não atinge o conteúdo, mas a forma, porque quem domina a forma domina, por consequência, o conteúdo possível.

Nesse ponto, o método deixa de ser um auxílio humilde do intelecto e se torna uma arma. Ele serve para excluir, desqualificar, silenciar. Não é preciso provar que algo é falso; basta mostrar que não segue o ritual correto. O erro já não é uma discordância com o real, mas uma infração às regras do jogo. A verdade deixa de ser algo a ser descoberto e passa a ser algo a ser autorizado.

Esse processo tem uma consequência ainda mais profunda: ele muda a própria experiência interior do pensar. Pensar já não é mais um ato de atenção ao ser, mas uma execução de procedimentos. O pensador deixa de se colocar em atitude receptiva e passa a se comportar como operador de uma máquina conceitual. A inteligência perde algo de sua dignidade originária, que era a de ser testemunha do real.

Esse fechamento não é apenas teórico. Ele prepara o terreno para a submissão do pensamento a projetos de poder. Um pensamento que já não responde ao real pode responder a qualquer coisa, inclusive a interesses que não se declaram. Basta controlar o método, e controla-se o campo do pensável. Não é preciso censurar ideias; basta definir os critérios pelos quais elas serão consideradas aceitáveis.

Assim, a passagem da verdade ao método não é um simples refinamento técnico. O homem deixa de se entender como alguém que deve ajustar-se ao que é e passa a se entender como alguém que deve produzir sentidos segundo regras. 

Quando o método se absolutiza, a verdade se enfraquece, e o caminho fica aberto para que ela seja substituída não apenas por técnicas, mas por vontades organizadas. O método, que parecia neutro, torna-se o primeiro grande mediador entre o pensamento e o poder. A partir dele, já não é difícil dar o passo seguinte: fazer da própria verdade uma função da ação. 

É a submissão explícita da verdade à ação. No início, essa submissão é indireta, a verdade é trocada pelo procedimento. Mas, pouco a pouco, torna-se claro que nem mesmo o método é soberano. Ele próprio passa a ser avaliado não por sua fidelidade ao real, mas por sua utilidade para certos fins. O critério último já não é nem o ser nem a forma correta de pensar, mas a eficácia histórica.

Nesse ponto, a pergunta deixa de ser: “isso é verdadeiro?” ou mesmo “isso foi obtido corretamente?”, e passa a ser: “isso serve?”. Serve a quê? A qual processo, a qual movimento, a qual projeto de transformação. A verdade deixa de ser algo que se reconhece e passa a ser algo que se fabrica conforme as necessidades da ação. O pensamento já não é tribunal da política; a política torna-se tribunal do pensamento.

O que muda é o estatuto da própria verdade. Antes, a ação devia justificar-se diante dela. Agora, é a verdade que deve justificar-se diante da ação. Uma ideia não é aceita porque é verdadeira; ela é considerada verdadeira porque favorece a causa. A ordem se inverte: não se pergunta mais se a ação é justa ou verdadeira, mas se a ideia é útil para a ação.

Nesse regime, a mentira deixa de ser uma corrupção moral excepcional e passa a ser uma possibilidade estrutural. Se o valor de uma afirmação é medido por seus efeitos, então uma afirmação falsa, desde que eficaz, não é um problema, é um recurso. A distinção entre verdade e falsidade começa a perder seu peso ontológico e moral. Ela é substituída pela distinção entre útil e inútil, favorável e desfavorável, aliado e inimigo.

Isso não significa que se abandone a palavra “verdade”. Pelo contrário: ela continua a ser usada, mas muda de sentido. Verdade já não é aquilo que corresponde ao que é, mas aquilo que impulsiona o que deve vir a ser. Não é algo que se descobre, mas algo que se constrói no processo histórico. A verdade deixa de ser anterior à ação e passa a ser produzida por ela. O futuro, não o ser, torna-se o juiz supremo do presente.

Essa mudança tem consequências profundas para a experiência interior do homem. Quando ele deixa de se perguntar se algo é verdadeiro e passa a perguntar apenas se é eficaz, ele já não vive sob o império da realidade, mas sob o império do projeto. Ele não se sente mais responsável por dizer o que é, mas por fazer avançar o que quer. Sua consciência é orientada pela estratégia.

O erro muda de natureza. O homem já não se acusa de ter compreendido mal a realidade, mas de ter sido ineficaz. A culpa não provém da falta de verdade, mas da falta de tato. A consciência moral é substituída por uma consciência tática.

Quando isso se generaliza, o pensamento se militariza. As ideias passam a se comportar como tropas: avançam, recuam, ocupam posições, são sacrificadas se for necessário. Uma ideia pode ser defendida hoje e abandonada amanhã sem que isso seja visto como contradição, desde que a mudança produza vantagem. Duas ideias opostas podem ser sustentadas ao mesmo tempo em contextos diferentes, desde que cada uma funcione onde é usada. A coerência deixa de ser uma exigência da verdade e passa a ser apenas um problema de administração de discursos.

Essa flexibilidade não é liberdade intelectual; é submissão a um critério único: o sucesso da ação. O pensamento torna-se plástico, adaptável, oportunista. Ele não se compromete com o que é, mas com o que convém. O resultado é uma espécie de esquizofrenia organizada: o mesmo sujeito pode dizer coisas incompatíveis sem sentir conflito interior, porque já não responde a um princípio de verdade, mas a uma cadeia de comandos implícitos.

A partir desse ponto, a política já não é apenas uma esfera entre outras. Ela se torna o horizonte que dá sentido a todas as outras. Arte, ciência, moral, religião, filosofia. Tudo passa a ser avaliado segundo sua utilidade política. Não se pergunta mais se algo é belo, verdadeiro ou bom em si; pergunta-se se é progressista ou reacionário, útil ou nocivo, alinhado ou inimigo.

O indivíduo migra de um mundo de sentidos fixos para um cenário de tensões permanentes. As palavras abandonam sua função descritiva para assumir uma função estratégica: não nomeiam fatos, mas demarcam territórios. O discurso deixa de ser um relato da verdade para se tornar um ato de militância. Falar não é mais descrever o real, mas manipular o jogo de poder; a linguagem deixou de refletir o mundo para tentar golpeá-lo.

Nesse ambiente, a própria noção de verdade se torna suspeita. Falar em verdade começa a parecer ingênuo, moralista e dissimulado. Quem insiste em buscar o que é passa a ser visto como alguém que atrapalha o movimento da história. A fidelidade ao real é tratada como resistência ao necessário. O homem que quer apenas dizer o que vê é acusado de “não compreender o processo”, “não estar do lado certo”, “não entender o sentido da história”.

Assim, a política não apenas usa a verdade: ela a redefine. Verdade passa a ser aquilo que faz avançar o processo considerado legítimo. O futuro, imaginado como redentor, passa a julgar o presente. Tudo o que se opõe a ele é considerado não apenas errado, mas mau. Não se combate o adversário como alguém que pensa diferente, mas como alguém que impede a realização do que deve ser. A diferença deixa de ser um problema intelectual e passa a ser um obstáculo moral.

Ao atingir esse estágio, a existência sofre uma erosão profunda. O homem é despojado do dever de enxergar para assumir o dever de aderir. A compreensão é substituída pelo alinhamento; a fidelidade, pela utilidade.

O pensamento perde definitivamente sua autonomia. Ele já não pode julgar a ação, porque depende dela para existir. Já não pode criticá-la, porque sua própria legitimidade vem dela. A política torna-se, assim, não apenas critério da verdade, mas critério do pensável. O que não serve não apenas é rejeitado: torna-se invisível. O mundo já não é aquilo que é, mas aquilo que convém que ele seja.

Depois que a política se torna critério da verdade, o passo seguinte é quase inevitável: a ação passa a ocupar o lugar que antes pertencia ao ser. Já não se trata apenas de julgar ideias segundo sua utilidade, mas de afirmar que a própria realidade só adquire sentido dentro do processo de transformação. O que é deixa de ter valor em si; só importa aquilo que está a caminho de se tornar outra coisa. A filosofia, que nasceu como investigação do ser, passa a se entender como teoria da prática.

À primeira vista, isso parece apenas um deslocamento de ênfase. Sempre se soube que o homem não vive só de contemplação. Mas aqui ocorre algo mais radical: a ação já não é resposta ao ser, mas seu substituto. A realidade não é mais aquilo que se deve compreender para agir melhor; ela é apenas matéria provisória de um processo que a ultrapassa. O que é agora vale menos do que o que será. O presente é sacrificado ao futuro.

Essa transformação muda também o modo como o homem se compreende. Ele já não se vê como alguém que deve primeiro entender para depois agir, mas como alguém que só entende agindo. A consciência deixa de ser um lugar de julgamento e passa a ser um momento do processo. Pensar não é mais um ato soberano, mas uma função da prática. A inteligência não dirige a ação; ela a acompanha, a justifica.

A própria ideia de erro se altera novamente. Uma teoria não é criticada por não corresponder ao que é, mas por não corresponder ao que está acontecendo ou ao que deve acontecer. O pensamento passa a ser julgado pelo ritmo da história, não pela estrutura do ser. A verdade deixa de ser eterna ou estável; ela se torna móvel, provisória, dependente do momento.

Isso gera uma situação paradoxal: algo pode ser considerado verdadeiro hoje e falso amanhã sem que isso seja visto como problema. Não porque se tenha descoberto um erro anterior, mas porque as condições mudaram. A verdade deixa de ser algo que se corrige à luz de uma realidade estável e passa a ser algo que se ajusta às fases do processo. A contradição já não é uma falha; pode ser um sinal de vitalidade.

Com a primazia da práxis sobre a ontologia, a filosofia abdica de sua essência. O questionamento acerca do “ser” é substituído pela análise do “fazer”. A investigação ontológica converte-se em pensamento estratégico, e o filósofo, antes um buscador do real, transforma-se em um arquiteto da ação. Sua legitimidade deixa de residir na clareza da percepção e passa a depender de sua eficácia pragmática.

Esse deslocamento tem consequências. O homem se torna um posto de observação do movimento coletivo. Ele já não se sente responsável diante da verdade, mas diante da causa.

Nesse regime, a própria identidade pessoal se enfraquece. O indivíduo já não é alguém que deve responder por suas próprias convicções, mas alguém que ocupa uma função no processo. Ele pensa como pensa porque está numa certa posição histórica, social, política. Suas ideias já não são avaliadas como suas, mas como efeitos de sua posição. Ele não é um sujeito que conhece; é um ponto por onde passam forças.

Isso cria uma nova forma de alienação. O homem se afasta não apenas do produto de seu trabalho, mas de seu próprio pensamento. Ele já não se reconhece como fonte de suas ideias; ele as vê como reflexos de sua situação ou de sua função. Pensar deixa de ser um ato pessoal e passa a ser um efeito impessoal. A consciência se dissolve na história.

A própria ideia de contemplação se torna suspeita. Olhar, demorar-se, examinar, hesitar, tudo isso começa a parecer perda de tempo, luxo burguês, fuga da responsabilidade histórica. A lentidão do pensamento é tratada como traição à urgência do processo.

Mas quando a ação substitui o ser, algo essencial se perde: a possibilidade de medir a própria ação. Se não há um ser estável ao qual a ação deve responder, não há critério último para julgá-la. Ela só pode ser julgada por si mesma, por seus efeitos imediatos ou por sua contribuição a um futuro imaginado. O círculo se fecha: a ação legitima a verdade, e a verdade legitima a ação.

Aprisionado nesse círculo, o homem perde a transcendência necessária para o julgamento moral; o “isso é errado” é substituído pelo “isso foi ineficaz”. O mal despoja-se de sua natureza ontológica para tornar-se um mero entrave processual. Nesse cenário, a moralidade é reduzida à tecnocracia, e a técnica, por sua vez, assume o papel de um destino.

Desse modo, a substituição do ser pela prática altera a própria arquitetura da existência. O homem não mais habita uma realidade que exige integridade. A pergunta sobre a própria identidade é sufocada pela pressa do destino; ele esquece, gradualmente, que nenhum progresso é possível para quem abdicou de compreender a própria origem, esquece que só poderia ir a algum lugar se soubesse, antes, onde está.

Mas se não há um critério estável fora do processo, alguém precisa interpretar o processo por dentro. A história já não fala sozinha. Ela precisa de intérpretes. E esses intérpretes, pouco a pouco, deixam de se ver como servidores da realidade e passam a se ver como portadores de seu sentido.

A organização política passa a ser algo mais profundo: uma consciência coletiva artificial. Se os indivíduos não podem mais julgar por si mesmos, porque suas ideias são vistas como produtos de sua posição social e histórica, então é preciso que exista uma instância que pense por eles. Essa instância não se apresenta como alguém que opina, mas como alguém que revela o que a própria história quer.

O partido não se vê como uma associação entre outras, mas como órgão da história. Ele não diz: “pensamos assim”, mas: “a história pensa assim através de nós”. Sua autoridade já não é apenas política; é quase metafísica. Ele não governa só corpos e instituições; governa sentidos. Ele decide o que os acontecimentos significam, o que as palavras devem querer dizer, o que os homens devem pensar que estão vivendo.

Nesse regime, pensar por conta própria torna-se suspeito. Não porque seja necessariamente falso, mas porque é descontrolado. Uma consciência que não passa pelo filtro da organização é vista como um risco: ela pode produzir ideias imprevisíveis, inconvenientes, fora do ritmo do processo. A espontaneidade intelectual é tratada como ameaça política, acusada de subjetivismo, idealismo e traição.

O partido passa a se apresentar como educador da consciência. Ele não apenas dirige ações; ele forma almas. Ele ensina o que deve ser pensado, o que deve ser sentido, o que deve ser considerado nobre ou vil. Ele não diz apenas o que fazer, mas como interpretar o que se faz. Ele não governa apenas o futuro; ele reorganiza o passado, reinterpretando-o conforme as necessidades do presente.

A história deixa de ser um campo de investigação e passa a ser um repertório de exemplos úteis. Personagens são exaltados ou apagados conforme sirvam ou não à narrativa oficial. Fatos são destacados ou esquecidos conforme ajudem ou atrapalhem. O passado deixa de ser algo que se estuda e passa a ser algo que se administra. A memória se torna instrumento de governo.

Nesse ambiente, a linguagem sofre uma transformação decisiva. As palavras deixam de designar realidades estáveis e passam a designar posições políticas. “Verdadeiro” já não significa aquilo que corresponde ao que é, mas aquilo que corresponde à linha. “Falso” já não significa aquilo que erra o real, mas aquilo que diverge da orientação. A linguagem deixa de ser meio de comunicação e passa a ser sistema de sinais de lealdade.

O indivíduo, inserido nesse sistema, começa a perder a experiência interior da verdade. Ele já não sente a tensão entre o que pensa e o que é; ele sente apenas a tensão entre o que pensa e o que é permitido pensar. Sua vida interior se empobrece. Ele já não luta para compreender; ele luta para não errar politicamente. Sua consciência já não é dramática; é burocrática.

Quando o partido assume o papel de consciência substituta, ocorre uma erosão na dignidade humana. O indivíduo abdica da autonomia de sua percepção em favor de uma obediência cega. A liberdade interior atrofia-se até tornar-se apenas a perícia em decifrar os comandos do poder.

Mas essa substituição não se apresenta como opressão. Ela se apresenta como libertação. O indivíduo é convidado a abandonar o peso de pensar por si mesmo. Ele é aliviado da angústia da verdade. Em troca, recebe a segurança de uma orientação clara, de um sentido garantido. Ele não precisa buscar; basta seguir, basta confiar.

Essa permuta é sedutora porque a verdade impõe o peso do esforço e a vulnerabilidade do risco. O pensamento autônomo é um ato de isolamento: ele admite a falha e a incompreensão. Render-se a uma consciência organizada parece mais seguro; nela, o erro é terceirizado e a culpa, diluída. É o conforto entorpecente da dissolução do “eu” no coletivo.

Contudo, com a dissolução da consciência, esvai-se também a possibilidade do arrependimento genuíno. O homem já não se ajoelha diante da verdade, mas curva-se perante a autoridade. Seu exame de consciência não busca a mancha do mal, mas o rastro da desobediência. 

A política transcendeu a gestão das instituições para governar as almas. O partido transfigurou-se: não é mais uma estrutura administrativa, mas um órgão espiritual. Ao ocupar o vácuo deixado pela verdade, pela razão e pelo sagrado, o partido torna-se o novo horizonte onde o homem busca, para além de diretrizes, a própria razão de ser.

A revolução converte a própria história, transforma o futuro em tribunal do presente. O amanhã torna-se mais real que o hoje, e toda medida presente é avaliada segundo sua contribuição para o que ainda não existe.

Essa sacralização da revolução impõe uma pedagogia da ruptura. Aqui, a destruição transcende a tática para tornar-se um rito educativo: demolir tradições e humilhar consciências passa a ser o novo conceito de libertação. O homem é instruído a odiar suas raízes e a sacrificar sua herança em prol de um porvir utópico. Sob o domínio dessa verdade absoluta, a história é sequestrada e o passado, refeito, até que restem apenas súditos moldados pelo processo.

O militante profissional surge nesse ambiente como figura central. Ele vive da guerra permanente. Se a realidade não oferece conflito suficiente, ele o cria. Se não há inimigos claros, inventa-os. A paz é sua maior ameaça, pois tornaria inútil seu papel. Sua identidade depende do movimento constante da revolução. Ele não existe fora da ação; sua consciência é integralmente subordinada ao projeto histórico.

O amanhã é erigido como o juiz supremo do agora, reduzindo qualquer falha à condição de mera imaturidade histórica. O presente torna-se mudo diante do projeto, pois este se refugia perpetuamente no futuro. Sob o domínio do “ainda não”, a ética se dissolve: o absurdo é tolerado e o definitivo é negado, desde que sirvam à narrativa do progresso.

A revolução permanente se instala. Quando um inimigo é eliminado, cria-se outro. Quando uma classe cai, surge uma nova suspeita. A estabilidade é vista como contrarrevolução, a paz como estagnação. O homem é condenado a viver em estado de mobilização eterna. Sua vida deixa de ser sua; ele existe apenas como agente do processo contínuo de transformação. A disciplina da ação substitui a liberdade do pensamento.

Assim, a filosofia, em sua origem o puro amor à sabedoria, degrada-se em mera técnica de mobilização. O pensamento, outrora a lente cristalina da realidade, converte-se em um espelho que apenas deforma a ação. O futuro, tornado absoluto, devora a urgência do presente, e a verdade, que antes era o farol da alma, apaga-se no horizonte.

José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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From Philosophy to the Technique of Domination

This work is dedicated to investigating the process by which thought, truth, and action are converted into tools of power. Far from being an ideological treatise or a historical essay, this work proposes an autopsy of how the primacy of method over truth reconfigures man and fundamentally alters his perception of reality.

We propose to examine the mechanism by which philosophy is captured by organized will. We will analyze how this subordination operates a mutation, radically altering the core of concepts that once sustained human intelligence.

The objective is to show, with conceptual density and philosophical rigor, how an apparently technical and strategic path ends up radically transforming human life.

The philosophical tradition has lived from a fruitful tension: to know in order to act, to act in order to know. It depends on an inner hierarchy: reality must take precedence over desire. Classical philosophy was based on a fundamental belief: that reality is intelligible and that the human intellect, although limited, is capable of conforming to it. To know meant to adjust the mind to being, not being to the mind. Even when it erred, this philosophy erred in trying to see, not in trying to dominate. Error was a failure of vision, not a strategy of the will. This is why, for the ancients, lying was always a moral corruption: to lie was to violate the very structure of the spirit, which is born for truth.

This balance began to break down when the will started demanding from thought not fidelity to reality, but effectiveness in relation to it. The fundamental question ceased to be "what is true?" and became "what works?". The criterion ceased to be conformity with being and became success in action. When truth ceases to be an end in itself and becomes merely a means among others, it no longer governs thought: it is governed by it, or more precisely, by the will that uses it.

Thought ceases to be contemplative, then it ceases to be investigative, and finally it ceases to be honest with itself.

At this point, something more serious than simple moral corruption occurs. The very concept of truth changes. Truth is no longer what corresponds to what is, but what favors a certain process, a certain cause, a certain movement. Truth ceases to be measured and becomes a tool. Instead of judging action, it is shaped by it. Intelligence, once subservient to factual reality, is now subordinated to the architecture of planning.

It is here that the path opens for a new conception of thought: no longer as a search for being, but as an instrument of power. Power not only in the political sense, but in the broader sense of the capacity to impose forms on reality. Thought begins to be evaluated by its strength.

This shift changes everything. It changes the role of the philosopher, who ceases to be a witness to being and becomes an engineer of consciousness. It changes the role of language, which ceases to be a means of expressing truth and becomes a technique of influence. Error becomes a strategic possibility. If a false idea produces the desired effect, why reject it? If a contradiction mobilizes more than a clear distinction, why avoid it?

From this point on, the question "is this true?" becomes secondary. The question becomes: "what purpose does this serve?" And whom does it serve? Which project, which will, which power does it serve? Thought, which previously offered itself to reality to be molded by it, now offers reality to itself to be molded according to its ends. Ends of the organized will, the will to dominate, to lead the masses.

It is important to realize that this arises from the substitution of the love of truth for the love of results. Man begins to want the effect more than fidelity; he still speaks of truth, but no longer treats it as sovereign. He treats it as a servant.

When this consolidates, thought becomes a battlefield. Ideas are evaluated as allies or enemies. Arguments are examined to see if they help or hinder. Intelligence asks: does this favor anything? Philosophy, which was born as a love of wisdom, risks becoming a love of victory.

Before systems and ideologies of this kind exist, there needs to be this inner inversion: the moment when man decides, even without saying it clearly, that truth is worth less than success. From then on, it is not difficult for philosophies to emerge that are no longer ashamed to subject truth to action, nor action to any criterion other than its own effectiveness.

The conflict is between two attitudes: one that bows before being to understand it, and one that rises against it to transform it at any cost. Either thought governs action in the name of truth, or action governs thought in the name of power. There is no stable third way. When truth ceases to be an end, it inevitably becomes a means, merely language in the service of force.

We have seen how thought can cease to be a search for reality and become an instrument of power; now it is necessary to understand by what technical path this happens. In its origin, method is merely an aid; it exists to help the fragile and limited human intellect approach reality without getting lost. It is not the method that decides what is true; it only guides the path so that intelligence can reach what already is. In this sense, the method is subordinate: it serves truth, it does not replace it. When it fails, it is corrected; when it works, it disappears behind what it revealed.

But this relationship begins to reverse when the method ceases to be seen as a means and begins to be treated as a guarantee. The question is no longer so much whether what has been achieved corresponds to reality, but whether it was obtained according to the correct procedure. Truth ceases to be something that is recognized and becomes something that is produced according to rules. It is no longer reality that legitimizes the method; it is the method that legitimizes the result. If the path was followed, the point of arrival must be accepted, even if it contradicts experience, common sense, and immediate evidence.

This shift is crucial. It changes the source of the authority of thought. Before, authority came from being: something is true because it is so. Now, it comes from technique: something is true because it was obtained by the right process. The intellect ceases to be guided by reality and submits to the method.

With this, thought begins to revolve around itself. It begins to trust more in the internal coherence of the method than in the confrontation with reality. If reality resists, so much the worse for reality. It is accused of being "apparent," "illusory," "ideological," "misunderstood." The method, by definition, cannot be wrong; if there is conflict, the error can only lie outside of it. Thought ceases to correct itself through experience and begins to correct experience through theory.

This is the moment when the method begins to acquire an almost sacred value. It is no longer merely a technical instrument, but a kind of supreme judge. Everything that passes through it is legitimized; everything that contradicts it is suspect. Intelligence ceases to be guided by evidence and begins to be guided by a grammar of operations: thesis, negation, overcoming; analysis, criticism, reconstruction; deconstruction, synthesis, reinterpretation. The name matters little; what is essential is that formal movement replaces the encounter with being.

Thought gains a strange freedom, the freedom to no longer depend on reality; it can say anything, as long as it says it according to the rules. Formal coherence becomes more valuable than ontological fidelity. It is possible to construct perfectly logical systems that do not correspond to anything, and yet, they are treated as superior to any concrete experience that does not fit into them. But this freedom is deceptive. Thought that liberates itself from reality does not become sovereign; it merely changes masters. Instead of serving truth, it begins to serve the very mechanism it created, and behind it, the will that uses it. The method, which seemed neutral, reveals itself as an instrument of power: whoever controls the method controls what can be said to be true.

From then on, the discussion is no longer about what is, but about who has the right to define legitimate procedures. The dispute ceases to be ontological and becomes political, even when it still disguises itself as technique. One does not combat an idea by saying it is false, but by saying it is "poorly formulated," "methodologically invalid," "pre-scientific," "naive," "ideological." The criticism does not target the content, but the form, because whoever dominates the form consequently dominates the possible content.

At this point, the method ceases to be a humble aid to the intellect and becomes a weapon. It serves to exclude, disqualify, silence. It's not necessary to prove something is false; it's enough to show that it doesn't follow the correct ritual. Error is no longer a disagreement with reality, but an infraction of the rules of the game. Truth ceases to be something to be discovered and becomes something to be authorized.

This process has an even deeper consequence: it changes the very inner experience of thinking. Thinking is no longer an act of attention to being, but an execution of procedures. The thinker ceases to adopt a receptive attitude and begins to behave as an operator of a conceptual machine. Intelligence loses something of its original dignity, which was to be a witness to reality.

This closure is not merely theoretical. It prepares the ground for the submission of thought to power projects. A thought that no longer responds to reality can respond to anything, including undeclared interests. Simply control the method, and you control the field of what is thinkable. There is no need to censor ideas; it is enough to define the criteria by which they will be considered acceptable.

Thus, the passage from truth to method is not a simple technical refinement. Man ceases to understand himself as someone who must adjust to what is and begins to understand himself as someone who must produce meanings according to rules.

When the method becomes absolutized, truth weakens, and the path is open for it to be replaced not only by techniques, but by organized wills. The method, which seemed neutral, becomes the first great mediator between thought and power. From there, it is no longer difficult to take the next step: to make truth itself a function of action.

It is the explicit submission of truth to action. Initially, this submission is indirect; truth is exchanged for procedure. But, little by little, it becomes clear that not even the method is sovereign. It itself comes to be evaluated not by its fidelity to reality, but by its usefulness for certain ends. The ultimate criterion is no longer being or the correct way of thinking, but historical effectiveness.

At this point, the question ceases to be: "Is this true?" or even "Was this obtained correctly?", and becomes: "Does this serve a purpose?". Serve what? Which process, which movement, which project of transformation? Truth ceases to be something that is recognized and becomes something that is fabricated according to the needs of action. Thought is no longer the tribunal of politics; politics becomes the tribunal of thought.

What changes is the status of truth itself. Before, action had to justify itself before truth. Now, it is truth that must justify itself before action. An idea is not accepted because it is true; it is considered true because it favors the cause. The order is reversed: the question is no longer whether the action is just or true, but whether the idea is useful for the action.

In this regime, lying ceases to be an exceptional moral corruption and becomes a structural possibility. If the value of a statement is measured by its effects, then a false statement, as long as it is effective, is not a problem, it is a resource. The distinction between truth and falsehood begins to lose its ontological and moral weight. It is replaced by the distinction between useful and useless, favorable and unfavorable, ally and enemy.

This does not mean abandoning the word "truth." On the contrary: it continues to be used, but its meaning changes. Truth is no longer what corresponds to what is, but what propels what is to come. It is not something that is discovered, but something that is constructed in the historical process. Truth ceases to precede action and becomes produced by it. The future, not being, becomes the supreme judge of the present.

This change has profound consequences for man's inner experience. When he stops questioning whether something is true and starts asking only whether it is effective, he no longer lives under the dominion of reality, but under the dominion of the project. He no longer feels responsible for saying what is, but for advancing what he wants. His conscience is guided by strategy.

The nature of error changes. Man no longer accuses himself of misunderstanding reality, but of being ineffective. Guilt does not stem from a lack of truth, but from a lack of tact. Moral conscience is replaced by a tactical conscience.

When this becomes widespread, thought becomes militarized. Ideas begin to behave like troops: they advance, retreat, occupy positions, and are sacrificed if necessary. An idea can be defended today and abandoned tomorrow without this being seen as a contradiction, as long as the change produces an advantage. Two opposing ideas can be sustained simultaneously in different contexts, as long as each one works where it is used. Coherence ceases to be a requirement of truth and becomes merely a problem of managing discourses.

This flexibility is not intellectual freedom; it is submission to a single criterion: the success of the action. Thought becomes plastic, adaptable, opportunistic. It does not commit to what is, but to what is convenient. The result is a kind of organized schizophrenia: the same subject can say incompatible things without feeling inner conflict, because they no longer respond to a principle of truth, but to a chain of implicit commands.

From this point on, politics is no longer just one sphere among others. It becomes the horizon that gives meaning to all others. Art, science, morality, religion, philosophy. Everything is evaluated according to its political utility. The question is no longer whether something is beautiful, true, or good in itself; the question is whether it is progressive or reactionary, useful or harmful, aligned or hostile.

The individual migrates from a world of fixed meanings to a scenario of permanent tensions. Words abandon their descriptive function to assume a strategic one: they no longer name facts, but demarcate territories. Discourse ceases to be a report of truth and becomes an act of militancy. Speaking is no longer describing reality, but manipulating the power game; language has ceased to reflect the world and now attempts to strike at it.

In this environment, the very notion of truth becomes suspect. Speaking of truth begins to seem naive, moralistic, and disingenuous. Those who insist on seeking what is come to be seen as hindering the movement of history. Fidelity to reality is treated as resistance to what is necessary. The person who only wants to say what they see is accused of "not understanding the process," "not being on the right side," "not understanding the meaning of history."

Thus, politics not only uses truth: it redefines it. Truth becomes that which advances the process considered legitimate. The future, imagined as redeeming, begins to judge the present. Everything that opposes it is considered not only wrong, but evil. The adversary is not fought as someone who thinks differently, but as someone who prevents the realization of what should be. Difference ceases to be an intellectual problem and becomes a moral obstacle.

Upon reaching this stage, existence suffers a profound erosion. Man is stripped of the duty to see in order to assume the duty to adhere. Understanding is replaced by alignment; fidelity, by utility.

Thought definitively loses its autonomy. It can no longer judge action, because it depends on it to exist. It can no longer criticize it, because its own legitimacy comes from it. Politics thus becomes not only a criterion of truth, but a criterion of what is thinkable. What is not useful is not only rejected: it becomes invisible. The world is no longer what it is, but what it is convenient for it to be.

After politics becomes the criterion of truth, the next step is almost inevitable: action takes the place that previously belonged to being. It is no longer just a matter of judging ideas according to their usefulness, but of affirming that reality itself only acquires meaning within the process of transformation. What is ceases to have value in itself; only that which is on its way to becoming something else matters. Philosophy, which was born as an investigation of being, comes to understand itself as a theory of practice.

At first glance, this seems merely a shift in emphasis. It has always been known that man does not live by contemplation alone. But here something more radical occurs: action is no longer a response to being, but its substitute. Reality is no longer what must be understood in order to act better; it is only provisional matter in a process that transcends it. What is now is worth less than what will be. The present is sacrificed to the future.

This transformation also changes the way man understands himself. He no longer sees himself as someone who must first understand in order to act, but as someone who only understands by acting. Consciousness ceases to be a place of judgment and becomes a moment in the process. Thinking is no longer a sovereign act, but a function of practice. Intelligence does not direct action; it accompanies it, justifies it.

The very idea of ​​error is altered once again. A theory is not criticized for not corresponding to what is, but for not corresponding to what is happening or what should happen. Thought is judged by the rhythm of history, not by the structure of being. Truth ceases to be eternal or stable; it becomes mobile, provisional, dependent on the moment.

This generates a paradoxical situation: something can be considered true today and false tomorrow without this being seen as a problem. Not because a previous error has been discovered, but because conditions have changed. Truth ceases to be something that is corrected in the light of a stable reality and becomes something that adjusts to the phases of the process. Contradiction is no longer a flaw; it can be a sign of vitality.

With the primacy of praxis over ontology, philosophy abdicates its essence. The questioning of "being" is replaced by the analysis of "doing." Ontological investigation becomes strategic thinking, and the philosopher, once a seeker of reality, transforms into an architect of action. His legitimacy ceases to reside in the clarity of perception and comes to depend on his pragmatic effectiveness.

This shift has consequences. Man becomes an observation post of collective movement. He no longer feels responsible before the truth, but before the cause.

In this regime, personal identity itself weakens. The individual is no longer someone who must answer for their own convictions, but someone who occupies a function in the process. They think as they do because they occupy a certain historical, social, and political position. Their ideas are no longer evaluated as their own, but as effects of their position. They are not a subject who knows; they are a point through which forces pass.

This creates a new form of alienation. Man distances himself not only from the product of his labor, but from his own thought. He no longer recognizes himself as the source of his ideas; he sees them as reflections of his situation or his function. Thinking ceases to be a personal act and becomes an impersonal effect. Consciousness dissolves into history.

The very idea of ​​contemplation becomes suspect. Looking, lingering, examining, hesitating—all of this begins to seem like a waste of time, a bourgeois luxury, an escape from historical responsibility. The slowness of thought is treated as a betrayal of the urgency of the process.

But when action replaces being, something essential is lost: the possibility of measuring the action itself. If there is no stable being to which the action must respond, there is no ultimate criterion for judging it. It can only be judged by itself, by its immediate effects or by its contribution to an imagined future. The circle closes: action legitimizes truth, and truth legitimizes action.

Trapped in this circle, man loses the transcendence necessary for moral judgment; "this is wrong" is replaced by "this was ineffective." Evil is stripped of its ontological nature to become a mere procedural obstacle. In this scenario, morality is reduced to technocracy, and technique, in turn, assumes the role of destiny.

Thus, the substitution of being by practice alters the very architecture of existence. Man no longer inhabits a reality that demands integrity. The question of one's own identity is suffocated by the haste of destiny; He gradually forgets that no progress is possible for those who have given up understanding their own origins, forgets that they could only go somewhere if they knew, beforehand, where they were.

But if there is no stable criterion outside the process, someone needs to interpret the process from within. History no longer speaks for itself. It needs interpreters. And these interpreters, little by little, cease to see themselves as servants of reality and begin to see themselves as bearers of its meaning.

Political organization becomes something deeper: an artificial collective consciousness. If individuals can no longer judge for themselves, because their ideas are seen as products of their social and historical position, then there needs to be an instance that thinks for them. This instance does not present itself as someone who opines, but as someone who reveals what history itself wants.

The party does not see itself as an association among others, but as an organ of history. It does not say: "we think this way," but: "history thinks this way through us." Its authority is no longer just political; it is almost metaphysical. It governs not only bodies and institutions; it governs meanings. He decides what events mean, what words should mean, what men should think they are experiencing.

In this regime, independent thought becomes suspect. Not because it is necessarily false, but because it is uncontrolled. A consciousness that does not pass through the filter of the organization is seen as a risk: it can produce unpredictable, inconvenient ideas, out of step with the process. Intellectual spontaneity is treated as a political threat, accused of subjectivism, idealism, and treason.

The party begins to present itself as an educator of conscience. It not only directs actions; it shapes souls. It teaches what should be thought, what should be felt, what should be considered noble or vile. It not only says what to do, but how to interpret what is done. It does not only govern the future; it reorganizes the past, reinterpreting it according to the needs of the present.

History ceases to be a field of investigation and becomes a repertoire of useful examples. Characters are exalted or erased according to whether or not they serve the official narrative. Facts are highlighted or forgotten according to whether they help or hinder. The past ceases to be something to be studied and becomes something to be managed. Memory becomes an instrument of government.

In this environment, language undergoes a decisive transformation. Words cease to designate stable realities and begin to designate political positions. "True" no longer means that which corresponds to what is, but that which corresponds to the line. "False" no longer means that which misses the mark, but that which diverges from the orientation. Language ceases to be a means of communication and becomes a system of signs of loyalty.

The individual, embedded in this system, begins to lose the inner experience of truth. He no longer feels the tension between what he thinks and what he is; he only feels the tension between what he thinks and what he is allowed to think. His inner life becomes impoverished. He no longer struggles to understand; he struggles not to err politically. His conscience is no longer dramatic; it is bureaucratic.

When the party assumes the role of substitute conscience, an erosion of human dignity occurs. The individual abdicates the autonomy of his perception in favor of blind obedience. Inner freedom atrophies until it becomes merely the skill in deciphering the commands of power.

But this substitution does not present itself as oppression. It presents itself as liberation. The individual is invited to abandon the burden of thinking for himself. He is relieved of the anguish of truth. In exchange, he receives the security of clear guidance, of a guaranteed meaning. He does not need to search; he only needs to follow, he only needs to trust.

This exchange is seductive because truth imposes the weight of effort and the vulnerability of risk. Autonomous thought is an act of isolation: it admits failure and misunderstanding. Surrendering to an organized consciousness seems safer; in it, error is outsourced and guilt is diluted. It is the numbing comfort of dissolving the "self" into the collective.

However, with the dissolution of consciousness, the possibility of genuine repentance also vanishes. Man no longer kneels before the truth, but bows before authority. His examination of conscience does not seek the stain of evil, but the trace of disobedience.

Politics has transcended the management of institutions to govern souls. The party has been transfigured: it is no longer an administrative structure, but a spiritual organ. By occupying the vacuum left by truth, reason, and the sacred, the party becomes the new horizon where man seeks, beyond guidelines, his own reason for being.

The revolution converts history itself, transforming the future into a tribunal of the present. Tomorrow becomes more real than today, and every present measure is evaluated according to its contribution to what does not yet exist.

This sacralization of revolution imposes a pedagogy of rupture. Here, destruction transcends tactics to become an educational rite: demolishing traditions and humiliating consciences becomes the new concept of liberation. Man is instructed to hate his roots and sacrifice his heritage for the sake of a utopian future. Under the dominion of this absolute truth, history is hijacked and the past remade, until only subjects molded by the process remain.

The professional militant emerges in this environment as a central figure. He lives for permanent war. If reality does not offer sufficient conflict, he creates it. If there are no clear enemies, he invents them. Peace is his greatest threat, for it would render his role useless. His identity depends on the constant movement of the revolution. He does not exist outside of action; his consciousness is entirely subordinated to the historical project.

Tomorrow is erected as the supreme judge of the present, reducing any failure to the condition of mere historical immaturity. The present becomes mute before the project, as it perpetually takes refuge in the future. Under the dominion of the "not yet," ethics dissolve: the absurd is tolerated and the definitive is denied, as long as they serve the narrative of progress.

Permanent revolution takes hold. When one enemy is eliminated, another is created. When a class falls, a new suspicion arises. Stability is seen as counter-revolution, peace as stagnation. Man is condemned to live in a state of eternal mobilization. His life ceases to be his own; he exists only as an agent of the continuous process of transformation. The discipline of action replaces the freedom of thought.

Thus, philosophy, in its origin the pure love of wisdom, degrades into a mere technique of mobilization. Thought, once the crystalline lens of reality, becomes a mirror that only distorts action. The future, made absolute, devours the urgency of the present, and the truth, which was once the beacon of the soul, fades on the horizon.

José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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