A Hierarquia que Nos Precede

 

The Hierarchy That Precedes Us

Toda ação humana é uma escolha, e toda escolha se fundamenta numa hierarquia de valores. Onde a verdade supera a mentira e a justiça sobrepuja a arbitrariedade.

O sujeito ao afirmar que todos os valores são perfeitamente equivalentes, que nenhum juízo moral tem validade universal e que a própria ideia de hierarquia é uma opressão. O que ele não percebe é que, ao enunciar essa regra, ele está elegendo instantaneamente uma nova hierarquia. É o puro absurdo lógico: um homem que, no ato de subir uma escada, faz um esforço para convencer a si mesmo de que todos os degraus estão no mesmo nível. Uma impossibilidade existencial. 

Não existe um átomo de ação humana que não pressuponha, no seu núcleo, um juízo de valor e não há escolha que não brote de uma hierarquia. E isso é verdade mesmo que essa hierarquia seja da ordem mais rasteira e sórdida, pelo prazer imediato.

O bêbado que abandona a família para afogar sua alma numa garrafa fez uma escolha deliberada: ele entronizou o álcool como seu valor supremo naquele instante.

O político que vende seu voto e sua pátria por um punhado de moedas fez uma escolha, ele estabeleceu o dinheiro como a hierarquia dominante de sua alma.

Até mesmo o jovem que se suicida, esmagado pelo peso do absurdo, fez uma escolha terrível, ele elegeu a ausência de sofrimento como um valor tão absoluto que aceitou pagar por ele com a aniquilação da própria vida.

Quando dizem que essas pessoas não escolheram nada, que são vítimas das circunstâncias, ela está cometendo um crime filosófico. Reduzir o homem às suas circunstâncias é transformá-lo numa coisa, num pedaço de matéria.

A hierarquia dos valores é uma necessidade estrutural da realidade, anterior à sociedade civil e muito anterior à própria invenção da linguagem. Quando um homem autêntico considera que preservar a própria honra ou a vida é superior a manter o conforto físico, ele não está "inventando" uma hierarquia da própria cabeça. Ele está tão somente reconhecendo uma ordem que já existe, que o precede no tempo e no espaço, e que estrutura a própria malha do real. Por outro lado, quando o canalha coloca o prazer acima da moralidade, ele não conseguiu abolir a hierarquia do universo, ele apenas inverteu a ordem dentro de si mesmo.

Uma é a hierarquia ancorada na realidade, na natureza das coisas e na ordem do ser, e a outra é uma hierarquia imposta pela vontade.

O sujeito que vai à praça pública proclamar a igualdade absoluta entre os valores já operou a sua escolha. Sacrificou a distinção que existe entre o superior e o inferior. E não conquistou liberdade alguma. Apenas submeteu o próprio pescoço a uma hierarquia perversa, uma ordem que se recusa a admitir o próprio nome.

Se quisermos encontrar a encarnação literária perfeita dessa fraude axiológica que descrevemos, não precisamos procurar muito além de O Estrangeiro, a célebre novela de Albert Camus. A intelectualidade do pós-guerra apressou-se em coroar o protagonista, Meursault, em um “herói” que preferiu a morte a ceder às convenções hipócritas da sociedade burguesa. Esse homem que não chora no enterro da mãe e que assassina um árabe na praia simplesmente porque o sol estava forte demais e o suor lhe escorria nos olhos.

Olhemos para a coisa como ela é. Meursault não é um herói da liberdade existencial, ele é um imbecil moral, a falência completa da inteligência humana. Ao nivelar a morte da mãe, o sabor de um café com leite e o assassinato de um desconhecido ao mesmo patamar de irrelevância, Meursault não se liberta das amarras da sociedade, mas rebaixa-se à condição de um protozoário. Apenas reage a estímulos fisiológicos. Aclamar essa letargia bovina como "coragem" é uma doença espiritual.

Esta "Síndrome de Meursault" é a pedra de fundação psicológica do relativismo moderno. O relativista repete à exaustão que não existem verdades absolutas, que todas as culturas, escolhas e valores são igualmente válidos, e que qualquer tentativa de afirmar uma hierarquia superior é um ato de intolerância. Mas a falácia desmorona no instante em que o relativista abre a boca. A afirmação "não existe verdade absoluta" exige para si mesma o estatuto de verdade absoluta. É a contradição performativa na sua forma mais grotesca.

O filósofo espanhol José Ortega y Gasset, em A Rebelião das Massas, diagnosticou esse fenômeno ao descrever o advento do "homem-massa". O homem-massa não é definido pela sua classe social, mas pela sua atitude interior. É o indivíduo que não exige nada de si mesmo, que se sente perfeitamente confortável na sua própria mediocridade. Para o homem-massa, a existência de uma hierarquia de valores, de pessoas melhores, de ideias superiores, de artes mais sublimes, é uma ofensa pessoal. 

Vende-se hoje a ilusão de que a neutralidade é a virtude suprema das sociedades democráticas. Ensina-se que não julgar é o ápice da tolerância. A recusa em julgar torna o indivíduo presa fácil. Quando se abre mão da sua capacidade de ordenar o mundo, de dizer "isto é superior àquilo", ele não aboliu a autoridade: ele apenas transferiu a sua coroa para o primeiro charlatão que aparecer. A neutralidade é a eutanásia do espírito.

Se Meursault é o modelo ideal de cidadão indiferente, anestesiado, passivo, devemos perguntar-nos a quem interessa cultivar uma humanidade reduzida a esse estado de letargia. O homem que não acredita em nada, que não valoriza nada acima do seu próprio conforto estomacal, é o escravo perfeito. A sua mente já foi castrada.

A destruição das hierarquias naturais e a entronização do relativismo foram construídas. E é exatamente para os bastidores dessa construção que devemos voltar a nossa atenção agora.

Há um momento em O Príncipe, de Maquiavel, que ele constata uma verdade: as mudanças mais duradouras no xadrez do poder não são as impostas pela força bruta, mas aquelas que conseguem alterar a opinião dos homens sobre o que é o bem e o mal. O tirano que apenas mata os seus opositores morre com eles, mas o tirano que os reeduca, funda uma dinastia. A reeducação é invisível, e o invisível é sempre mais letal.

Para compreender a eficácia deste veneno, é preciso invocar Antonio Gramsci. Este teórico comunista compreendeu algo que escapou à brutalidade dos seus companheiros obcecados por quartéis: a verdadeira guerra se trava nas consciências, o campo de batalha é a escola, a igreja, o jornal e o romance. Gramsci delineou o conceito de hegemonia cultural, que não é mais do que a capacidade de impor uma visão do mundo como se fosse o "senso comum", o horizonte inquestionável dentro do qual até a divergência tem de operar. Esta "marcha através das instituições" revelou-se a ferramenta perfeita para qualquer grupo que desejasse o poder sem disparar um único tiro.

A genialidade demoníaca da engenharia social contemporânea reside no fato de não destruir os valores de frente, mas de os inverter mantendo os nomes. O homem moderno continua a usar o vocabulário herdado dos seus avós, fala em justiça, direitos e dignidade, mas essas palavras tornaram-se peles vazias. O indivíduo invoca conceitos sem perceber que está a falar uma língua estrangeira.

O sistema educativo foi metamorfoseado. Se tornou um laboratório de desconstrução. O aluno é adestrado para ver opressão na sua herança e violência em qualquer hierarquia. O produto desta linha de montagem é o niilista prático: um soldado da revolução permanente que destrói sem saber construir.

No livro O Mágico de Oz. a farsa do Grande Oz se desfaz pelo focinho instintivo de um cãozinho, Totó, que simplesmente puxa a cortina e expõe o homenzinho assustado a manipular as alavancas. Está é a tragédia final do homem contemporâneo: quando a cortina é puxada e a farsa do relativismo e do igualitarismo axiológico fica exposta em toda a sua nudez e mediocridade, a reação do intelectual moderno é exigir que fechem a cortina imediatamente.

A escolha humana nunca se dá entre ter ou não ter uma hierarquia de valores, mas submeter-se à ordem natural, que transcende o indivíduo, que tem as suas raízes na própria estrutura do Ser e que, por isso mesmo, o liberta das tiranias mundanas. Ou pode submeter-se a uma ordem artificial, fabricada por engenheiros sociais. O homem que recusa a Verdade objetiva torna-se a marionete atrás da cortina.

A autonomia humana é a adequação voluntária da inteligência à realidade das coisas. É perceber que a obediência à verdade não nos diminui, mas nos dilata, devolvendo-nos o estatuto de agentes da nossa própria biografia.

A cortina foi puxada. Atrás dela há apenas homens vulgares com projetos de poder. E esse poder era derivado puramente da nossa crença covarde na ilusão. Desmascarado, esse projeto jaz vencido no exato instante em que coloco este ponto final.

José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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The Hierarchy That Precedes Us

Every human action is a choice, and every choice is based on a hierarchy of values. Where truth overcomes falsehood and justice triumphs over arbitrariness.

The person, in asserting that all values ​​are perfectly equivalent, that no moral judgment has universal validity, and that the very idea of ​​hierarchy is oppression, fails to realize that, in stating this rule, they are instantly establishing a new hierarchy. It's pure logical absurdity: a man who, while climbing a ladder, makes an effort to convince himself that all the steps are at the same level. An existential impossibility.

There is not an atom of human action that does not presuppose, at its core, a value judgment, and there is no choice that does not spring from a hierarchy. And this is true even if that hierarchy is of the most base and sordid order, for immediate pleasure.

The drunkard who abandons his family to drown his soul in a bottle has made a deliberate choice: he has enthroned alcohol as his supreme value at that moment.

The politician who sells his vote and his country for a handful of coins has made a choice; he has established money as the dominant hierarchy of his soul.

Even the young man who commits suicide, crushed by the weight of absurdity, has made a terrible choice; he has elected the absence of suffering as such an absolute value that he has accepted paying for it with the annihilation of his own life.

When people say that these people chose nothing, that they are victims of circumstances, they are committing a philosophical crime. To reduce man to his circumstances is to transform him into a thing, a piece of matter.

The hierarchy of values is a structural necessity of reality, prior to civil society and long before the invention of language itself. When an authentic man considers that preserving his own honor or life is superior to maintaining physical comfort, he is not "inventing" a hierarchy in his own head. He is merely recognizing an order that already exists, that precedes him in time and space, and that structures the very fabric of reality. On the other hand, when the scoundrel places pleasure above morality, he has not managed to abolish the hierarchy of the universe; he has only inverted the order within himself.

One is a hierarchy anchored in reality, in the nature of things and in the order of being, and the other is a hierarchy imposed by the will.

The individual who goes to the public square to proclaim the absolute equality of values has already made his choice. He has sacrificed the distinction that exists between superior and inferior. And he has gained no freedom whatsoever. He has only subjected his own neck to a perverse hierarchy, an order that refuses to admit its own name.

If we want to find the perfect literary embodiment of this axiological fraud we have described, we need look no further than *The Stranger*, the celebrated novel by Albert Camus. The post-war intelligentsia hastened to crown the protagonist, Meursault, as a “hero” who preferred death to yielding to the hypocritical conventions of bourgeois society. This man who doesn't cry at his mother's funeral and who murders an Arab on the beach simply because the sun was too strong and sweat was running into his eyes.

Let's look at things as they are. Meursault is not a hero of existential freedom; he is a moral imbecile, the complete bankruptcy of human intelligence. By equating the death of his mother, the taste of a latte, and the murder of a stranger to the same level of irrelevance, Meursault does not free himself from the shackles of society, but lowers himself to the condition of a protozoan. He merely reacts to physiological stimuli. To acclaim this bovine lethargy as "courage" is a spiritual disease.

This "Meursault Syndrome" is the psychological cornerstone of modern relativism. The relativist repeats ad nauseam that there are no absolute truths, that all cultures, choices, and values are equally valid, and that any attempt to assert a superior hierarchy is an act of intolerance. But the fallacy crumbles the moment the relativist opens his mouth. The statement "there is no absolute truth" claims for itself the status of absolute truth. It is performative contradiction in its most grotesque form.

The Spanish philosopher José Ortega y Gasset, in *The Revolt of the Masses*, diagnosed this phenomenon when describing the advent of the "mass-man." The mass-man is not defined by his social class, but by his inner attitude. He is the individual who demands nothing of himself, who feels perfectly comfortable in his own mediocrity. For the mass-man, the existence of a hierarchy of values, of better people, of superior ideas, of more sublime arts, is a personal offense.

Today, the illusion is sold that neutrality is the supreme virtue of democratic societies. It is taught that not judging is the pinnacle of tolerance. The refusal to judge makes the individual easy prey. When one relinquishes their capacity to order the world, to say "this is superior to that," they have not abolished authority: they have merely transferred their crown to the first charlatan who appears. Neutrality is the euthanasia of the spirit.

If Meursault is the ideal model of an indifferent, anesthetized, passive citizen, we must ask ourselves who benefits from cultivating a humanity reduced to this state of lethargy. The man who believes in nothing, who values nothing above his own stomach comfort, is the perfect slave. His mind has already been castrated.

The destruction of natural hierarchies and the enthronement of relativism have been constructed. And it is precisely to the backstage of this construction that we must now turn our attention.

There is a moment in Machiavelli's *The Prince* where he states a truth: the most lasting changes in the chess game of power are not those imposed by brute force, but those that manage to alter men's opinions about what is good and evil. The tyrant who only kills his opponents dies with them, but the tyrant who re-educates them founds a dynasty. Re-education is invisible, and the invisible is always more lethal.

To understand the effectiveness of this poison, it is necessary to invoke Antonio Gramsci. This communist theorist understood something that escaped the brutality of his barracks-obsessed comrades: the true war is fought in consciences; the battlefield is the school, the church, the newspaper, and the novel. Gramsci outlined the concept of cultural hegemony, which is nothing more than the ability to impose a worldview as if it were "common sense," the unquestionable horizon within which even dissent must operate. This "march through the institutions" has proven to be the perfect tool for any group that desires power without firing a single shot.

The demonic genius of contemporary social engineering lies in the fact that it doesn't destroy values head-on, but inverts them while keeping the names. Modern man continues to use the vocabulary inherited from his grandparents, speaking of justice, rights, and dignity, but these words have become empty shells. The individual invokes concepts without realizing he is speaking a foreign language.

The education system has been metamorphosed. It has become a laboratory of deconstruction. The student is trained to see oppression in his heritage and violence in any hierarchy. The product of this assembly line is the practical nihilist: a soldier of permanent revolution who destroys without knowing how to build.

In the book *The Wizard of Oz*, the farce of the Great Oz is undone by the instinctive snout of a little dog, Toto, who simply pulls back the curtain and exposes the frightened little man manipulating the levers. This is the ultimate tragedy of contemporary man: when the curtain is pulled back and the farce of relativism and axiological egalitarianism is exposed in all its nakedness and mediocrity, the reaction of the modern intellectual is to demand that the curtain be closed immediately.

Human choice is never between having or not having a hierarchy of values, but submitting to the natural order, which transcends the individual, which has its roots in the very structure of Being and which, for that very reason, liberates him from worldly tyrannies. Or one can submit to an artificial order, fabricated by social engineers. The man who rejects objective Truth becomes the puppet behind the curtain.

Human autonomy is the voluntary adaptation of intelligence to the reality of things. It is realizing that obedience to truth does not diminish us, but expands us, restoring to us the status of agents of our own biography.

The curtain has been drawn. Behind it are only vulgar men with power projects. And this power was derived purely from our cowardly belief in illusion. Unmasked, this project lies defeated at the very moment I place this final period.

José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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