A Antropologia do Ritual - O Socialismo como Religião

Um homem lê um documento oficial — apenas diretrizes, palavras sobre o processo histórico, o esforço coletivo, a necessidade de corrigir os desvios. Os rostos ao redor estão rígidos e os olhos fixos. Passamos séculos nos orgulhando de ter demolido os velhos altares. Mas basta olhar para aqueles homens e mulheres para entender que não matamos os rituais. Apenas arrancamos os deuses do céu e transferimos a liturgia.

A menção da palavra "ritual" no debate público é suficiente para deflagrar duas reações que, embora opostas na superfície, são perfeitamente idênticas na ignorância que as sustenta. De um lado, temos o desprezo do materialista. De outro, deparamo-nos com o supersticioso, numa fantasia onde qualquer gesto coletivo esconde portais para dimensões ocultas. Ambos comungam de um preceito: a crença de que o ritual é um resíduo arcaico da espécie, uma velharia que a modernidade deveria ter varrido para o museu. Ambos estão redondamente enganados. O homem julga que é primariamente um animal racional que, nas horas vagas, se distrai com simbolismos. Acontece que não existe experiência humana possível onde a dimensão simbólica opere como um apêndice da razão. A própria racionalidade, antes mesmo de poder calcular o mundo material, surge como a articulação lógica de um horizonte simbólico que a antecede, condiciona e fundamenta.

Pense comigo: o homem precisa de rituais porque a imaginação é o órgão exato através do qual a realidade se torna perceptível. Retire a mediação simbólica e o que sobra não é a "realidade objetiva", mas um caos; há apenas o bombardeio de estímulos neurológicos. O ritual é o método por excelência de educação da imaginação. É uma técnica milenar de ortopedia interior, desenhada para moldar a percepção do real de tal modo que o mundo se torne existencialmente significativo, carregado de um sentido que oriente a ação humana de forma concreta. Todo ritual que preste opera uma reordenação existencial na mente do sujeito: o iniciado sai da cerimônia dotado de uma nova estrutura de visão. É aqui que o cérebro moderno trava. Viciado em confundir conhecimento com informação, o homem não consegue conceber uma pedagogia que instala disposições. Quem passa por uma iniciação se torna um outro sujeito, operando sob uma nova hierarquia de valores e dotado de uma sensibilidade superior para distinguir o que importa do que é lixo.

A ciência nada tem a opor a isso. O físico e o místico não se anulam, pois habitam e operam em registros distintos da apreensão da realidade. O domínio do método científico é incontestável em sua esfera própria. O infortúnio começa apenas quando uma estrutura ritualística específica veste o jaleco da ciência e passa a exigir que sua cosmologia particular seja engolida como a única descrição legítima do universo. A experiência humana concreta, o modo dramático como o indivíduo habita sua própria vida, é mediado por estruturas de sentido que funcionam como rituais, quer o sujeito tenha consciência disso ou não.

Se a dimensão ritual é uma imposição da estrutura humana, a modernidade jamais extirpou o simbólico; ela apenas o escamoteou e o transferiu de endereço. A forma suprema desta transferência fraudulenta encontra-se no chamado socialismo científico. Este atinge o ápice da sofisticação litúrgica não por rivalizar com o culto aberto do Estado presente noutros totalitarismos, mas pela sua inaudita capacidade de dissimulação: é o único sistema de fé que instaura o seu absoluto sob o manto estrito da necessidade racional e do determinismo histórico. A sua eficácia está na camuflagem, operando como a religião política mais perigosa precisamente porque jura, em nome do rigor científico, nada ter de religioso.

O desprezo altivo que o intelectual laico sente pelos rituais tradicionais é, ironia amarga, o atestado de óbito de sua própria independência, pois esse desprezo é o produto final do ritual invisível no qual ele mesmo foi iniciado. Os rituais modernos mais perigosos têm sua arquitetura projetada para produzir a cegueira absoluta sobre si mesmos.

Há uma ironia histórica que escapa à maioria dos sociólogos, muito provavelmente porque a sua própria formação acadêmica os torna cegos para o fenômeno. Nenhuma estrutura de poder moderno precisou tanto de uma mecânica ritualística quanto o socialismo, e isso ocorreu porque ele foi o único sistema que negou, com furor teológico, possuir qualquer dimensão litúrgica. As tradições que se reconheciam abertamente como sagradas podiam dar-se ao luxo da sobriedade: o camponês medieval não precisava de marchas militantes diárias para sustentar sua fé, pois o seu cosmos já estava ordenado por uma transcendência incontestável. O socialismo, ao arvorar-se como a pura e definitiva "ciência da história", e ao assassinar o Deus transcendente, deparou-se com um vácuo. Para preencher esse vazio e monopolizar a ação humana, viu-se obrigado a inventar um substituto inteiramente terreno. E, como todo substituto que tenta emular o absoluto na esfera da imanência, teve de ser mais concentrado, mais invasivo e mais paranoico.

A compreensão deste fenômeno exige que abandonemos imediatamente a ideia de que estamos usando uma "metáfora" religiosa para descrever um movimento político. Não há metáfora alguma aqui. Estamos diante de uma engenharia. Todo ritual de iniciação que efetivamente reconfigura a percepção humana sustenta-se sobre três pilares: a narrativa, o pertencimento e a transformação. Sem eles, não há alteração substancial da consciência; não há adesão integral do sujeito; não há obediência existencial. O que distingue a arquitetura do socialismo é a proeza de ocultar os pilares. É um edifício colossal projetado para que seus habitantes jurem, de pés juntos, que não há paredes.

Vejamos o primeiro pilar: a narrativa. O iniciado é tragado para dentro de um esquema histórico-salvacionista que reescreve a própria estrutura do tempo. O enredo é de um esquematismo arquetípico tão antigo quanto o gnosticismo: postula-se um estado de pureza originária (o comunismo primitivo), uma queda catastrófica que introduz o mal no mundo (a invenção da propriedade privada e a divisão do trabalho), um longo vale de lágrimas (toda a história das sociedades de classes) e, finalmente, a promessa de uma redenção escatológica (a sociedade sem classes). No roteiro teórico, o proletariado é escalado para a função de messias coletivo, mas a astúcia dessa teologia revela-se no passo seguinte: como os trabalhadores reais são julgados incapazes de alcançar a devida "consciência revolucionária" por conta própria, o papel messiânico é imediatamente usurpado pelo Partido. É essa vanguarda, ironicamente, uma elite de intelectuais burgueses, que se autoproclama a encarnação viva da vontade do povo e o clero infalível da História. A revolução torna-se, assim, o juízo final secularizado, administrado por burocratas. Karl Marx rotulou essa fraude teológica de ciência; mas a inteligência sabe que a ciência não lida com elites autoeleitas para salvar a humanidade. Quem lida com isso é o mito. E o mito socialista é implacável porque convence o sujeito de que ele não é um indivíduo com destino próprio, mas uma engrenagem cujos atos só têm sentido se acelerarem a marcha inevitável dessa narrativa cósmica.

O segundo pilar, o pertencimento, revela uma mutação. Nas tradições espirituais clássicas, a comunidade ritualística serve para elevar o indivíduo acima de si mesmo; a liturgia (literalmente, "a obra do povo") converge para um ponto transcendente que preserva a dignidade da pessoa humana enquanto a integra num todo superior. O socialismo inverte essa polaridade. O neófito não é chamado a ascender a uma comunidade superior, mas a "conscientizar-se de sua posição objetiva" na estrutura produtiva. O sujeito é persuadido de que sua individualidade, com suas angústias e intuições morais privadas, é apenas uma ilusão burguesa. O pertencimento socialista rebaixa e dissolve. O indivíduo é convidado a abdicar de sua forma interior para fundir-se na massa, tornando-se — para usar o alerta de René Guénon, creio que em O Reino da Quantidade — escravo da forma exterior que o molda. Há apenas fusão funcional. Carne de rebanho.

O pilar da transformação consolida a captura. A eficácia máxima deste ritual está na amnésia que ele induz. O cristão sabe exatamente o dia em que foi batizado; o judeu compreende o peso do seu Bar Mitzvah. Eles reconhecem a alteração de seu estado espiritual. O socialista, ao contrário, experimenta sua iniciação como um súbito "despertar" para a realidade objetiva. Ele olha para trás e não vê que adotou uma nova crença; ele acha que simplesmente deixou de ser idiota.

Essa incapacidade clínica de perceber a própria transformação é a prova definitiva do sucesso do ritual. O sujeito está tão profundamente imerso na nova arquitetura simbólica que confunde as lentes de contato da ideologia com as suas próprias córneas.

Uma estrutura tão antinatural exige o sacrifício da individualidade e a negação da transcendência. E precisa de um mecanismo de transmissão, operando antes mesmo de qualquer ação política externa. E a porta de entrada dessa prisão é erguida com a saliva dos vocábulos.

Se o ritual socialista opera sob o véu da invisibilidade, a sua porta de entrada na psique humana não pode ser franqueada por atos gestuais e cerimônias públicas. Uma marcha militante e um comício exuberante seriam reconhecidos cedo demais como encenações litúrgicas. A iniciação, aquela que antecede e condiciona a ação, ocorre na linguagem como catecismo de reconfiguração existencial. Antes que o indivíduo aprenda a agir no mundo, ele precisa ser ensinado a vê-lo de uma maneira drasticamente amputada.

A objeção imediata do leitor ingênuo seria equiparar isto à propaganda política. A propaganda arranha apenas a superfície das ideias, ao passo que a iniciação linguística do socialismo destrói o sujeito preexistente para instalar, no seu lugar, um autômato conceitual. Consideremos a mecânica dos seus termos fundamentais. Uma expressão como "luta de classes" é uma palavra mágica, um rito performático. Onde o indivíduo não-iniciado enxerga a espantosa complexidade das relações humanas, conflitos de interesses, virtudes e vícios pessoais, tragédias imprevisíveis, o neófito passa a enxergar, instantânea e obrigatoriamente, a mesma estrutura binária e asfixiante de opressores e oprimidos. O termo funciona como uma chave hermenêutica absolutista que reescreve a totalidade do real para fazê-la caber no mito salvacionista da revolução. Ao pronunciar o vocabulário autorizado, o militante decreta o horizonte estrito do que lhe é permitido ver e do que deve permanecer invisível.

Este processo repete-se em cada sintagma da cartilha. Expressões como "opressão estrutural", "consciência revolucionária" e "contradição histórica" encerram em si um micro-ritual completo. Ainda que travestida de ferramenta de análise macrossociológica, a categoria de opressão estrutural opera, na prática, uma transmutação ética: dissolve a fronteira moral entre a agência voluntária do indivíduo e a classe a que foi fatalmente adscrito, substituindo a responsabilidade pessoal por uma culpa de berço. Na mesma linha, o dogma da contradição histórica aniquila a diferença entre o evento contingente e a necessidade, convertendo o acaso e a tragédia humana nas engrenagens de um tribunal absoluto. O efeito cumulativo desta aspersão vocabular é a claustrofobia intelectual perfeita: a construção de um universo espelhado onde tudo se explica pela mesma premissa, tudo converge para o mesmo fim, e onde o sujeito já não consegue sequer conceber a hipótese de um mundo exterior a essa redoma.

Nas iniciações clássicas, a admissão nos ritos exigia que o neófito reconhecesse que a realidade visível e material não esgotava o real; havia planos de significado mais profundos, transcendentes, que exigiam uma elevação do olhar. No socialismo, a exigência formal é idêntica, mas o seu conteúdo material é o oposto exato. O adepto tem de aceitar que a realidade não é o que a sua experiência direta atesta, mas apenas aquilo que a teoria ideológica decreta que deveria ser. Não há mistério insondável a ser contemplado, mas uma imanência bruta a ser corrigida; o mundo, sob esta lente, torna-se mais grosseiro, redutível a um punhado de esquemas materialistas.

Este é o verdadeiro rito de passagem, consumado na aceitação visceral de um dogma: a ideia de que você não é uma alma individual, mas um subproduto orgânico de uma "estrutura". A partir do momento em que este dogma se instala na imaginação, toda a biografia do sujeito perde a legitimidade. As suas dores, intuições, conquistas morais e pecados são rebaixados à categoria patética de "falsa consciência". A responsabilidade pessoal, eixo da dignidade humana, é substituída pela causalidade cega das forças históricas. O indivíduo é psicologicamente reformatado, esvaziado da sua substância íntima, para caber no figurino de uma função coletiva.

Essa é a assimetria trágica que define este rebaixamento: nas tradições místicas autênticas, o iniciado emerge da provação engrandecido, com uma subjetividade enriquecida pela percepção do mistério. No ritual de desmonte socialista, o iniciado emerge reduzido a uma fração de si mesmo. A sua visão foi simplificada, a sua complexidade interior foi dissolvida, e a suprema perversidade da técnica está nisto: ele experimenta a amputação da sua própria alma como se fosse o ápice da iluminação intelectual.

A objeção inevitável, aquela que o leitor materialista, a esta altura, já formulou na sua mente com um sorriso de triunfo antecipado: "Como pode o socialismo ser uma religião e operar rituais se o seu pressuposto fundacional é o ateísmo militante e a recusa visceral de qualquer ordem sobrenatural?". A crença de que a supressão do sobrenatural elimina a estrutura religiosa da psique humana é a mais bem-sucedida fraude do vocabulário político moderno. O ateísmo marxista não resulta num verdadeiro vácuo de fé. Independentemente das intenções estritamente materialistas dos seus fundadores, a erradicação metódica da transcendência opera, na economia psíquica e social das massas, apenas como uma limpeza de terreno: o espaço sagrado, subitamente esvaziado e incapaz de suportar o próprio vazio, atrai por uma força gravitacional implacável um novo tipo de divindade, puramente imanente e mais voraz, para ocupar o trono.

Para compreender a mecânica desta usurpação, filosoficamente, a dimensão religiosa do homem define-se pela sua relação com o Absoluto, o horizonte último de sentido que não presta contas a nada, a fonte primária de autoridade à qual toda a existência subjacente está subordinada. Na tradição clássica e judaico-cristã, esse Absoluto é estritamente transcendente. Deus está fora do mundo. Esta separação tem uma consequência política libertadora, por norma ignorada pelos laicistas de vistas curtas: se o Absoluto está fora do mundo, nenhum poder mundano, seja o rei ou o Estado, pode reivindicar autoridade absoluta sobre o ser humano. O tribunal supremo não habita a Terra. A transcendência é o limite intransponível da tirania, o espaço de respiro onde a consciência individual, munida da sua liberdade interior, pode apelar contra a injustiça do século.

O que o "socialismo científico" faz, sob o pretexto iluminista de libertar o homem da superstição, é abolir por completo este espaço de respiro. Ele não elimina a necessidade humana de um Absoluto; ele imanentiza o Absoluto. Ele arrasta a divindade para dentro do fluxo material do tempo e rebatiza-a com nomes profanos e majestáticos: a História, a Classe, o Partido. E é exatamente aqui que o ritual alcança a sua voltagem totalitária insuperável.

Quando o Absoluto é transcendente, a liturgia é um ato de adoração a um mistério que o fiel não controla, mantendo a sua alma aberta ao infinito. Quando o Absoluto é imanente, a adoração rebaixa-se a obediência a uma máquina política que se autoproclama a própria encarnação desse absoluto. A "História", no jargão marxista, é uma entidade teleológica com vontade própria, uma deusa implacável e inquestionável que exige sacrifícios humanos reais. O Partido é o clero infalível, a vanguarda portadora da revelação, que detém o monopólio da interpretação dos desígnios dessa divindade terrena.

Neste cenário de asfixia, a objeção teológica dissolve-se por completo. O socialismo não carece de deuses no céu precisamente porque divinizou a matéria política na Terra. E é forçoso reconhecer: um deus imanente é mais tirânico. A um Deus transcendente o indivíduo pode pedir perdão, pois a sua justiça é insondável e mediada pela misericórdia. Mas não se pode pedir perdão à "Marcha da História" ou à "Luta de Classes". Entidades imanentes não perdoam; elas esmagam. O herege do ritual socialista, rebatizado de "fascista", é classificado como uma anomalia, um obstáculo mecânico ao advento do paraíso terrestre. E, como um erro na engrenagem do universo material, deve ser expurgado.

O ritual invisível consuma, desta forma, a sua arquitetura. Ao convencer o indivíduo de que está a operar de forma puramente laica, emancipada e racional, a estrutura exige-lhe uma submissão espiritual que faria hesitar os inquisidores mais empedernidos da Idade Média. O militante sacrifica a sua moralidade pessoal, as suas afeições, os seus escrúpulos e a sua própria percepção sensorial da realidade em nome de uma promessa a uma abstração política imediata que o esmaga.

Quando o ritual falha na sua pretensão máxima de reconfigurar internamente a consciência, a ideologia é forçada a deitar fora a máscara do consenso histórico — e o faz com aquele som rascante de esparadrapo sujo sendo arrancado a seco da pele — para recorrer à pedagogia do esmagamento físico. A violência explícita é a confissão de que a engenharia esbarrou numa fissura da natureza humana que o molde não conseguiu obliterar.

O triunfo absoluto do socialismo, a sua obra-prima arquitetônica, é a prisão perfeita, aquela que dispensa carcereiros porque as grades foram instaladas nas próprias retinas do prisioneiro. O indivíduo vigiado por si mesmo, que confunde os limites da sua cela ideológica com o horizonte natural do universo, representa o ápice da eficiência deste rebaixamento.

O tempo e a História tornam-se uma equação já resolvida, hermética e teleológica. O "acontecimento", o evento no seu sentido filosófico mais forte, aquilo que irrompe na normalidade quebrando o contínuo e exigindo do sujeito uma decisão existencial autêntica e arriscada, é sumariamente abolido. Tudo o que acontece no mundo real já se encontra previamente interpretado, rotulado e integrado na narrativa da opressão estrutural antes mesmo de ser experimentado. A sua consciência apenas carimba os fatos com os selos do Partido.

É nesta pretensão doentia de totalidade que está a vulnerabilidade do sistema. Nenhum ritual de imanência consegue comprimir indefinidamente a estrutura da realidade. A realidade acaba por transbordar as margens apertadas do esquema ideológico. É nesse choque, perante a dor real que não cabe no jargão de classe, que a alma tem a oportunidade de acordar.

Acordar significa recuperar a distância crítica. Significa restaurar a capacidade de perceber que entre o mundo material e a nossa interpretação intelectual do mesmo existe um espaço de mistério irredutível.

A aceitação daquilo a que podemos chamar a ferida constitutiva. A condição humana é marcada por uma fratura entre a nossa sede de absoluto e a nossa miséria contingente. O ritual socialista extrai o seu poder de sedução magnética precisamente porque promete cicatrizar esta ferida através da política. Promete a construção de uma sociedade definitiva onde, finalmente, a realidade coincidirá com a ideia, e o indivíduo fundir-se-á em harmonia total com o coletivo.

Esta promessa é uma mutilação espiritual. A libertação... a libertação, se é que essa palavra ainda suporta algum peso real no nosso tempo sem desmoronar, está na coragem nua, na teimosia inarticulada de suportar estoicamente a ferida aberta. Deixar sangrar. Recusar a sutura fácil. Pois é exatamente esta fenda permanente na nossa compreensão do real, esta inadequação incômoda e dolorosa que o socialista tenta anestesiar com ideologia, que nos torna genuinamente livres. Sustentar a ferida constitutiva é o preço que pagamos para não sermos reduzidos a autômatos. É ela que mantém o nosso intelecto humilde, a nossa inteligência desperta e a nossa alma eternamente aberta ao imprevisto, à transcendência e à grandeza do mistério humano.

Apêndice Dialético

O presente ensaio, ao descer às fundações da liturgia política moderna e expor a sua engenharia de rebaixamento humano, atrai inevitavelmente o escrutínio da academia especializada. Para honrar a tradição dialética clássica, o autor recusa a posição defensiva. Em vez disso, esta tese convida as formulações críticas ao centro da arena analítica.

A primeira objeção estrutural que um investigador erudito oporia a este trabalho sustenta-se na tese do pluralismo histórico e na neutralidade metodológica. O crítico formulará que o presente ensaio incorre em um monolitismo analítico ao tratar a tradição socialista como um bloco de engenharia coeso. A objeção postula que a teoria marxista, em sua gênese orgânica, é estritamente um método de escrutínio socioeconômico e descritivo, desprovido de pulsões ritualísticas. A dimensão litúrgica totalitária seria um desvio histórico, um acidente forjado por implementações específicas, e não a substância do modelo original, o qual visava apenas a emancipação material.

Mas qualquer sistema de pensamento que postule a totalidade dos fenômenos humanos como subproduto de uma única engrenagem mecânica e que subordine a valoração existencial do presente à consecução inflexível de um estágio final de harmonia absoluta, exigindo o sacrifício moral do sujeito em nome dessa teleologia imanente, deixa de ser um descritivo científico para operar sob a mecânica de uma religião escatológica. A matriz materialista clássica, ao erigir a luta de classes como o motor onipresente da realidade e o advento da sociedade sem classes como a redenção garantida da história, instaura com exatidão essa teleologia devoradora. Conclui-se que a natureza ritualística e salvacionista do sistema não é um apêndice autoritário enxertado a posteriori, mas a premissa maior que sustenta e condiciona a edificação, reduzindo o apregoado pluralismo histórico a uma troca de zeladores dentro da mesma prisão.

A segunda investida crítica concentra-se na natureza do secularismo, desafiando a premissa do vácuo espiritual preenchido pela ideologia. O avaliador cético proporá que a afirmação de que a supressão do Absoluto transcendente atrai obrigatoriamente um novo tipo de divindade repousa em uma antropologia dogmática. Em sua formulação mais forte, a objeção defende que uma cosmovisão secular pura é perfeitamente exequível; o ateísmo militante não opera uma transferência do sagrado para o Estado, mas realiza a verdadeira abolição da categoria do absoluto. Sob esta lente sociológica, o mundo político seria apenas um espaço laico de negociação de poder, operando de forma autossuficiente e sem abrigar qualquer liturgia secreta ou deuses terrestres.

Esta construção desmorona sob o seu próprio peso ao chocar-se com a inversão de causa e efeito inerente à práxis revolucionária. O motor de qualquer movimento coletivo capaz de exigir a submissão existencial e o sacrifício sumário da individualidade requer, por necessidade estrutural, a ancoragem em uma fonte de autoridade definitiva e inquestionável. A práxis histórica do movimento em questão não opera uma subordinação tática da moralidade privada, mas exige a sua substituição integral, visto que a subsistência de qualquer foro íntimo de julgamento constituiria uma fenda inaceitável na jurisdição absoluta da engrenagem teleológica impessoal. Segue-se que a neutralidade do vácuo secular é uma impossibilidade mecânica no tecido humano; o grau de sacrifício absoluto demandado ao sujeito prova que o altar não foi destruído, mas transplantado para a imanência política, demonstrando que entidades como a "História" e o "Partido" ocupam exatamente a lacuna gravitacional antes reservada à transcendência.

A terceira e mais penetrante objeção assalta a própria defesa da irredutibilidade humana apresentada pelo autor. O crítico apontará que o texto opera sobre uma falácia nominalista ou um essencialismo pré-moderno, assumindo a existência de uma "alma" preexistente e autônoma. Amparado na linguística e na ciência cognitiva de ponta, o contra-argumento postularia que a subjetividade humana é integralmente construída pelas redes de relações produtivas e pelos discursos de sua época. Assim, o chamado "ritual socialista" não estaria a amputar ou rebaixar uma individualidade soberana, pois esta nunca existiu objetivamente; o processo estaria apenas desmascarando a ilusão burguesa do "eu" independente, realinhando de maneira científica a consciência do sujeito com a matéria que efetivamente o forjou.

A fratura desta premissa surge em uma contradição: o ato existencial de diagnosticar a própria alienação, condenar moralmente as falhas da estrutura material em que se habita e decidir operar no mundo para alterá-lo não se confunde com um ciclo de retroalimentação mecânica; ele exige que a entidade consciente opere a partir de um tribunal valorativo que transcende essa mesma estrutura. Se a subjetividade humana fosse um subproduto passivo e absoluto das coordenadas materiais de sua época, como dita a teoria determinista, o próprio distanciamento crítico necessário para observar essas forças de fora e rebelar-se contra elas seria uma violação das leis de sua própria física sociológica. A imposição para que o indivíduo "desperte" e julgue a sua condição histórica comprova, à revelia de seus detratores, a existência de uma interioridade antecedente e transcendente, capaz de avaliar a matéria a partir de um tribunal que a matéria não pode explicar.

A quarta e mais sofisticada investida denunciará um pretenso ponto cego reflexivo na própria metodologia do ensaio. O crítico arguto apontará que a mesma régua analítica — a tríade incontornável de narrativa escatológica, pertencimento comunitário e transformação identitária — usada para desmascarar o mecanismo totalitário do socialismo, estrutura rigorosamente a própria tradição religiosa clássica subjacente à cosmovisão do autor. A objeção postulará que o texto incorre em um duplo padrão arbitrário: isenta a sua própria herança do escrutínio estrutural, rotulando a liturgia espiritual de "ortopedia interior" enquanto condena a liturgia secular como "amputação", furtando-se a demonstrar a diferença que justificaria a repulsa de uma e a validação da outra.

A ruína estrutural desta última objeção está na confusão entre a ferramenta formal do ritual e o vetor da submissão, ignorando a assimetria entre a transcendência e a imanência. Na liturgia clássica, a narrativa e o pertencimento convergem para um Mistério insondável que repousa rigorosamente fora do mundo material, resguardando o valor da pessoa ao mesmo tempo em que a insere num conjunto que a transcende. Essa separação (o Absoluto fora do mundo) atua como a garantia da liberdade individual: ao submeter-se ao inatingível, o sujeito preserva um espaço de respiro imune a qualquer tirania terrena. A inevitável réplica do crítico historiador que brandirá os expurgos da Inquisição ou as guerras religiosas como prova de que a transcendência também produz esmagamento, não falseia a premissa; ela apenas atesta o seu colapso. Quando a autoridade eclesiástica usurpa o tribunal divino e se confunde com o próprio Absoluto que deveria servir, ela degenera em um pseudo-imanentismo; abandona a transcendência para converter-se em ídolo mundano.

Em contrapartida, o ritual socialista recolhe o Absoluto dos céus e o comprime com fúria na imanência bruta do fluxo histórico desde a sua planta original, rebatizando-o com nomes profanos. Quando a divindade é arrastada para dentro do tempo físico, a devoção converte-se em subserviência a um aparato político que se apresenta como a própria manifestação desse absoluto. A distinção não opera no campo moral, mas na mecânica geométrica: o ritual voltado para o transcendente mantém a alma aberta ao infinito, enquanto o ritual confinado à imanência exige sacrifícios humanos reais, esmagando o herege como uma falha na máquina que precisa ser eliminada.

Cabe aqui antecipar a réplica final e mais astuta do crítico: a de que este mesmo recurso, a distinção entre a essência de um sistema e a sua degeneração histórica, poderia ser igualmente invocado em defesa do socialismo, absolvendo os expurgos dos gulags como meros desvios burocráticos de uma doutrina cuja substância permaneceria inocente. Esta simetria é apenas aparente, pois dissolve-se assim que se examina o que cada degeneração trai. A autoridade eclesiástica que se autoproclama o próprio Absoluto rompe com a definição constitutiva da transcendência, que exige, por necessidade lógica, que o Mistério permaneça inatingível e irredutível a qualquer posse terrena; o abuso é uma traição à estrutura do sistema, não a sua execução.

Mas esta distinção, para não permanecer uma afirmação de autoridade, exige que se explicite o mecanismo que a sustenta. Considere-se o que significa, com rigor, imanentizar o Absoluto: não é apenas trazer para dentro do mundo um objeto de veneração antes situado fora dele, é eliminar qualquer instância de julgamento que permaneça exterior a esse objeto. Um Absoluto transcendente, precisamente por habitar fora do fluxo histórico, deixa necessariamente aberto um espaço no qual a consciência individual pode apelar contra a ordem terrena em nome de algo que nenhuma instituição mundana esgota, e é esse espaço que a autoridade eclesiástica, ao usurpá-lo, trai. Um Absoluto imanente, por contraste, não dispõe dessa exterioridade a preservar, pois a sua própria definição consiste em coincidir com o fluxo histórico e não com algo que o precede ou o excede. Segue-se daqui, sem necessidade de recorrer a nenhum dado empírico, que qualquer foro de consciência que se reserve o direito de julgar a "História" ou o "Partido" a partir de um critério que estes não fornecem está, ipso facto, instaurando uma segunda fonte de autoridade, e um sistema que definiu a si mesmo como o Absoluto não pode tolerar uma autoridade concorrente sem negar a própria premissa que o constitui. A submissão integral não é um excesso de zelo dos administradores da doutrina; é a condição lógica de coerência de qualquer imanentismo que se leve a sério.

Registra-se uma precisão que a honestidade dialética exige: o que se demonstrou até este ponto é uma necessidade conceitual, dado o sistema imanentista em sua forma pura, a submissão total é o que sua estrutura reclama para permanecer coerente consigo mesma. Isso não equivale a demonstrar que toda instância histórica de socialismo deva, por fatalidade, desembocar no terror; equivale a demonstrar que na medida em que uma instância histórica se afasta desse desfecho, ela o faz na exata medida em que tolera, na prática, uma exterioridade que sua própria doutrina não lhe concede em teoria, ou seja, na medida em que vive de uma inconsistência interna que a impede de ser o imanentismo pleno que professa. O terror é o destino da imanência quando esta é levada, sem concessões, às suas últimas consequências lógicas, e a distância que separa um regime socialista concreto desse destino mede-se precisamente pelo grau em que ele preserva, contra a própria doutrina, alguma fresta de transcendência não confessada.

Resta saber, diante do espelho opaco da nossa própria época, se ainda temos olhos vivos para reconhecer essa fresta antes que a parede de tijolos e vocábulos se feche de vez. Ou se já estamos, nós mesmos, sentados do lado de dentro.

José Rodolfo G. H. Almeida é escritor e editor do site www.conectados.site

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The Anthropology of Ritual — Socialism as Religion

A man reads an official document — mere directives, words about the historical process, the collective effort, the need to correct deviations. The faces around him are rigid, the eyes fixed. We have spent centuries priding ourselves on having demolished the old altars. But it is enough to look at those men and women to understand that we did not kill the rituals. We merely tore the gods from the sky and moved the liturgy to a new address.

The mere mention of the word "ritual" in public debate is enough to trigger two reactions that, though opposite on the surface, are perfectly identical in the ignorance that sustains them. On one side, there is the materialist's contempt. On the other, we find the superstitious, fantasizing that any collective gesture conceals portals to hidden dimensions. Both share one creed: the belief that ritual is an archaic residue of the species, an antique that modernity should have swept into the museum. Both are thoroughly mistaken. Man supposes he is primarily a rational animal who, in his idle hours, amuses himself with symbolism. It happens that there is no possible human experience in which the symbolic dimension operates as an appendage of reason. Rationality itself, even before it can calculate the material world, arises as the logical articulation of a symbolic horizon that precedes, conditions, and grounds it.

Consider this: man needs rituals because imagination is the exact organ through which reality becomes perceptible. Remove symbolic mediation and what remains is not "objective reality," but chaos; there is only the bombardment of neurological stimuli. Ritual is the method par excellence for educating the imagination. It is an ancient technique of interior orthopedics, designed to shape the perception of the real in such a way that the world becomes existentially meaningful, charged with a sense that concretely orients human action. Every ritual worth the name operates an existential reordering in the mind of the subject: the initiate leaves the ceremony endowed with a new structure of vision. This is where the modern brain stalls. Addicted to confusing knowledge with information, man cannot conceive of a pedagogy that installs dispositions. Whoever undergoes an initiation becomes another subject, operating under a new hierarchy of values and endowed with a superior sensibility for distinguishing what matters from what is trash.

Science has nothing to object to in this. The physicist and the mystic do not cancel each other out, for they inhabit and operate in distinct registers of the apprehension of reality. The dominion of the scientific method is incontestable within its own sphere. The trouble begins only when a specific ritualistic structure dons the white coat of science and demands that its particular cosmology be swallowed as the sole legitimate description of the universe. Concrete human experience, the dramatic way the individual inhabits his own life, is mediated by structures of meaning that function as rituals, whether or not the subject is aware of it.

If the ritual dimension is an imposition of the human structure, modernity never extirpated the symbolic; it merely concealed it and moved it to a new address. The supreme form of this fraudulent transfer is found in so-called scientific socialism. It reaches the pinnacle of liturgical sophistication not by rivaling the open cult of the State found in other totalitarianisms, but through its unheard-of capacity for dissimulation: it is the only system of faith that establishes its absolute under the strict mantle of rational necessity and historical determinism. Its effectiveness lies in camouflage, operating as the most dangerous political religion precisely because it swears, in the name of scientific rigor, to have nothing religious about it.

The haughty contempt the secular intellectual feels for traditional rituals is, bitter irony, the death certificate of his own independence, for that contempt is the final product of the invisible ritual in which he himself was initiated. The most dangerous modern rituals have their architecture designed to produce absolute blindness about themselves.

There is a historical irony that escapes most sociologists, most likely because their own academic training blinds them to the phenomenon. No modern power structure needed a ritualistic mechanism as much as socialism did, and this occurred precisely because it was the only system that denied, with theological fury, possessing any liturgical dimension whatsoever. Traditions that openly acknowledged themselves as sacred could afford sobriety: the medieval peasant needed no daily militant marches to sustain his faith, for his cosmos was already ordered by an unquestionable transcendence. Socialism, in setting itself up as the pure and definitive "science of history," and in murdering the transcendent God, found itself facing a vacuum. To fill that void and monopolize human action, it was forced to invent a substitute that was entirely earthly. And, like any substitute that attempts to emulate the absolute within the sphere of immanence, it had to be more concentrated, more invasive, and more paranoid.

Understanding this phenomenon requires that we immediately abandon the idea that we are using a religious "metaphor" to describe a political movement. There is no metaphor here at all. We are looking at an engineering project. Every initiation ritual that effectively reconfigures human perception rests on three pillars: narrative, belonging, and transformation. Without them, there is no substantial alteration of consciousness; no integral adherence of the subject; no existential obedience. What distinguishes socialism's architecture is its feat of hiding the pillars. It is a colossal edifice designed so that its inhabitants will swear, feet planted firmly, that there are no walls.

Let us look at the first pillar: narrative. The initiate is swept into a historical-salvific scheme that rewrites the very structure of time. The plot has an archetypal schematism as old as Gnosticism: it posits a state of original purity (primitive communism), a catastrophic fall that introduces evil into the world (the invention of private property and the division of labor), a long valley of tears (the entire history of class societies), and finally, the promise of an eschatological redemption (the classless society). In the theoretical script, the proletariat is cast in the role of collective messiah, but the cunning of this theology reveals itself in the next step: since real workers are deemed incapable of reaching the requisite "revolutionary consciousness" on their own, the messianic role is immediately usurped by the Party. It is this vanguard — ironically, an elite of bourgeois intellectuals — that proclaims itself the living incarnation of the people's will and the infallible clergy of History. The revolution thus becomes the secularized last judgment, administered by bureaucrats. Karl Marx labeled this theological fraud science; but intelligence knows that science does not deal with self-elected elites tasked with saving humanity. What deals with that is myth. And the socialist myth is merciless because it convinces the subject that he is not an individual with a destiny of his own, but a cog whose acts have meaning only insofar as they accelerate the inevitable march of this cosmic narrative.

The second pillar, belonging, reveals a mutation. In classical spiritual traditions, the ritual community serves to elevate the individual above himself; the liturgy (literally, "the work of the people") converges on a transcendent point that preserves the dignity of the human person while integrating him into a greater whole. Socialism inverts this polarity. The neophyte is not called to ascend to a higher community, but to "become conscious of his objective position" within the productive structure. The subject is persuaded that his individuality, with its private anguish and moral intuitions, is nothing but a bourgeois illusion. Socialist belonging debases and dissolves. The individual is invited to abdicate his inner form in order to merge into the mass, becoming — to borrow René Guénon's warning, I believe from *The Reign of Quantity* — a slave to the exterior form that molds him. There is only functional fusion. Herd flesh.

The pillar of transformation consolidates the capture. The maximum effectiveness of this ritual lies in the amnesia it induces. The Christian knows exactly the day he was baptized; the Jew understands the weight of his Bar Mitzvah. They recognize the alteration of their spiritual state. The socialist, by contrast, experiences his initiation as a sudden "awakening" to objective reality. He looks back and does not see that he adopted a new belief; he thinks he simply stopped being a fool.

This clinical inability to perceive one's own transformation is the definitive proof of the ritual's success. The subject is so deeply immersed in the new symbolic architecture that he mistakes ideology's contact lenses for his own corneas.

Such an unnatural structure demands the sacrifice of individuality and the denial of transcendence. And it needs a transmission mechanism, operating even before any external political action. The gateway into this prison is built from the spittle of words.

If the socialist ritual operates under the veil of invisibility, its gateway into the human psyche cannot be opened by gestural acts and public ceremonies. A militant march or an exuberant rally would be recognized too soon as liturgical staging. The initiation — the one that precedes and conditions action — occurs in language, as a catechism of existential reconfiguration. Before the individual learns to act in the world, he must be taught to see it in a drastically amputated way.

The naïve reader's immediate objection would be to equate this with political propaganda. Propaganda merely scratches the surface of ideas, whereas socialism's linguistic initiation destroys the pre-existing subject in order to install, in his place, a conceptual automaton. Consider the mechanics of its fundamental terms. An expression like "class struggle" is a magic word, a performative rite. Where the uninitiated individual sees the astonishing complexity of human relations — conflicts of interest, personal virtues and vices, unforeseeable tragedies — the neophyte comes to see, instantly and obligatorily, the same binary, suffocating structure of oppressors and oppressed. The term functions as an absolutist hermeneutic key that rewrites the totality of the real to make it fit the salvific myth of revolution. By uttering the authorized vocabulary, the militant decrees the strict horizon of what he is permitted to see and what must remain invisible.

This process repeats itself in every phrase of the catechism. Expressions like "structural oppression," "revolutionary consciousness," and "historical contradiction" each contain a complete micro-ritual. Though disguised as a tool of macro-sociological analysis, the category of structural oppression in practice performs an ethical transmutation: it dissolves the moral boundary between the individual's voluntary agency and the class to which he was fatally assigned, replacing personal responsibility with a guilt of birth. Along the same lines, the dogma of historical contradiction annihilates the difference between the contingent event and necessity, converting chance and human tragedy into the machinery of an absolute tribunal. The cumulative effect of this vocabular sprinkling is a perfect intellectual claustrophobia: the construction of a mirrored universe in which everything is explained by the same premise, everything converges toward the same end, and the subject can no longer even conceive the hypothesis of a world outside that glass dome.

In classical initiations, admission to the rites required the neophyte to acknowledge that visible, material reality did not exhaust the real; there were deeper, transcendent planes of meaning that demanded a raising of one's gaze. In socialism, the formal requirement is identical, but its material content is the exact opposite. The adept must accept that reality is not what his direct experience attests, but only what ideological theory decrees it should be. There is no unfathomable mystery to contemplate, only a brute immanence to be corrected; under this lens, the world becomes coarser, reducible to a handful of materialist schemas.

This is the true rite of passage, consummated in the visceral acceptance of a dogma: the idea that you are not an individual soul, but an organic byproduct of a "structure." From the moment this dogma settles into the imagination, the subject's entire biography loses its legitimacy. His sorrows, intuitions, moral achievements, and sins are all reduced to the pathetic category of "false consciousness." Personal responsibility, the axis of human dignity, is replaced by the blind causality of historical forces. The individual is psychologically reformatted, emptied of his intimate substance, to fit the mold of a collective function.

This is the tragic asymmetry that defines this debasement: in authentic mystical traditions, the initiate emerges from the ordeal enlarged, with a subjectivity enriched by the perception of mystery. In the socialist ritual of dismantling, the initiate emerges reduced to a fraction of himself. His vision has been simplified, his inner complexity dissolved, and the supreme perversity of the technique lies in this: he experiences the amputation of his own soul as though it were the pinnacle of intellectual enlightenment.

The inevitable objection, the one the materialist reader has by now already formulated in his mind with a smile of anticipated triumph: "How can socialism be a religion and operate rituals if its foundational premise is militant atheism and the visceral rejection of any supernatural order?" The belief that suppressing the supernatural eliminates the religious structure of the human psyche is the most successful fraud in modern political vocabulary. Marxist atheism does not result in a true vacuum of faith. Regardless of the strictly materialist intentions of its founders, the methodical eradication of transcendence operates, in the psychic and social economy of the masses, as nothing more than a clearing of the ground: the sacred space, suddenly emptied and unable to bear its own emptiness, draws in, by an implacable gravitational force, a new kind of divinity — purely immanent and more voracious — to occupy the throne.

To understand the mechanics of this usurpation philosophically, the religious dimension of man is defined by his relation to the Absolute — the ultimate horizon of meaning that answers to nothing, the primary source of authority to which all underlying existence is subordinated. In the classical and Judeo-Christian tradition, that Absolute is strictly transcendent. God is outside the world. This separation has a liberating political consequence, ordinarily ignored by short-sighted secularists: if the Absolute is outside the world, no worldly power — whether king or State — can claim absolute authority over the human being. The supreme tribunal does not dwell on Earth. Transcendence is the insurmountable limit of tyranny, the breathing space where individual conscience, armed with its inner freedom, can appeal against the injustice of the age.

What "scientific socialism" does, under the Enlightenment pretext of freeing man from superstition, is abolish this breathing space entirely. It does not eliminate the human need for an Absolute; it immanentizes the Absolute. It drags divinity into the material flow of time and rebaptizes it with profane, majestic names: History, Class, Party. And it is precisely here that ritual reaches its unsurpassable totalitarian voltage.

When the Absolute is transcendent, liturgy is an act of adoration toward a mystery the believer does not control, which keeps his soul open to the infinite. When the Absolute is immanent, adoration is debased into obedience to a political machine that proclaims itself the very incarnation of that absolute. "History," in Marxist jargon, is a teleological entity with a will of its own, an implacable and unquestionable goddess who demands real human sacrifices. The Party is the infallible clergy, the vanguard that bears revelation and holds the monopoly on interpreting the designs of this earthly divinity.

In this scene of asphyxiation, the theological objection dissolves entirely. Socialism has no need of gods in the sky precisely because it has divinized political matter on Earth. And it must be admitted: an immanent god is more tyrannical. From a transcendent God, the individual may ask forgiveness, for His justice is unfathomable and mediated by mercy. But one cannot ask forgiveness of the "March of History" or the "Class Struggle." Immanent entities do not forgive; they crush. The heretic of the socialist ritual, rebaptized "fascist," is classified as an anomaly, a mechanical obstacle to the advent of the earthly paradise. And, like an error in the machinery of the material universe, he must be purged.

The invisible ritual thus completes its architecture. By convincing the individual that he is operating in a purely secular, emancipated, and rational manner, the structure demands of him a spiritual submission that would make even the most hardened inquisitors of the Middle Ages hesitate. The militant sacrifices his personal morality, his affections, his scruples, and his very sensory perception of reality in the name of a promise to an immediate political abstraction that crushes him.

When the ritual fails in its ultimate ambition of internally reconfiguring consciousness, the ideology is forced to discard the mask of historical consensus — and it does so with the rasping sound of dirty tape being torn dry from skin — and to resort to the pedagogy of physical crushing. Explicit violence is the confession that the engineering has run up against a fissure in human nature that the mold could not obliterate.

The absolute triumph of socialism, its architectural masterpiece, is the perfect prison — the one that dispenses with jailers because the bars have been installed on the prisoner's own retinas. The individual watched over by himself, who mistakes the limits of his ideological cell for the natural horizon of the universe, represents the pinnacle of this debasement's efficiency.

Time and History become an equation already solved, hermetic and teleological. The "event," in its strongest philosophical sense — that which erupts into normalcy, breaking the continuum and demanding of the subject an authentic and risky existential decision — is summarily abolished. Everything that happens in the real world has already been interpreted in advance, labeled, and folded into the narrative of structural oppression before it is even experienced. Consciousness merely stamps the facts with the Party's seals.

It is in this sickly pretension to totality that the system's vulnerability lies. No ritual of immanence can indefinitely compress the structure of reality. Reality eventually overflows the tight margins of the ideological scheme. It is in that collision, before a real pain that does not fit into class jargon, that the soul has a chance to wake.

To wake means to recover critical distance. It means restoring the capacity to perceive that between the material world and our intellectual interpretation of it there lies an irreducible space of mystery.

The acceptance of what we might call the constitutive wound. The human condition is marked by a fracture between our thirst for the absolute and our contingent misery. The socialist ritual draws its magnetic power of seduction precisely from promising to heal this wound through politics. It promises the construction of a definitive society where, at last, reality will coincide with the idea, and the individual will merge in total harmony with the collective.

This promise is a spiritual mutilation. Liberation — if that word still bears any real weight in our time without collapsing — lies in the bare courage, in the inarticulate stubbornness of stoically enduring the open wound. Letting it bleed. Refusing the easy suture. For it is precisely this permanent rift in our understanding of the real, this uncomfortable and painful inadequacy that the socialist tries to anesthetize with ideology, that makes us genuinely free. Sustaining the constitutive wound is the price we pay for not being reduced to automatons. It is what keeps our intellect humble, our intelligence awake, and our soul eternally open to the unforeseen, to transcendence, and to the grandeur of the human mystery.

Dialectical Appendix

The present essay, in descending to the foundations of modern political liturgy and exposing its engineering of human debasement, inevitably draws the scrutiny of specialized academia. To honor the classical dialectical tradition, the author declines the defensive posture. Instead, this thesis invites critical formulations into the center of the analytical arena.

The first structural objection a learned researcher would raise against this work rests on the thesis of historical pluralism and methodological neutrality. The critic will argue that the present essay commits an analytical monolithism by treating the socialist tradition as a coherent block of engineering. The objection posits that Marxist theory, in its organic genesis, is strictly a method of socioeconomic and descriptive scrutiny, devoid of ritualistic impulses. The totalitarian liturgical dimension would be a historical deviation, an accident forged by specific implementations, rather than the substance of the original model, which aimed only at material emancipation.

But any system of thought that posits the totality of human phenomena as the byproduct of a single mechanical gear, and that subordinates the existential value of the present to the inflexible attainment of a final stage of absolute harmony — demanding the subject's moral sacrifice in the name of that immanent teleology — ceases to be scientific description and comes to operate under the mechanics of an eschatological religion. The classical materialist matrix, by erecting class struggle as the omnipresent engine of reality and the advent of the classless society as history's guaranteed redemption, installs precisely this devouring teleology. It follows that the ritualistic, salvific nature of the system is not an authoritarian appendage grafted on after the fact, but the major premise that sustains and conditions the entire edifice, reducing the vaunted historical pluralism to a mere change of caretakers within the same prison.

The second critical thrust concentrates on the nature of secularism, challenging the premise of a spiritual vacuum filled by ideology. The skeptical evaluator will propose that the claim — that suppressing the transcendent Absolute necessarily attracts a new kind of divinity — rests on a dogmatic anthropology. In its strongest formulation, the objection holds that a purely secular worldview is perfectly achievable; militant atheism does not transfer the sacred to the State, but rather achieves the true abolition of the category of the absolute. Under this sociological lens, the political world would be merely a secular space for negotiating power, operating self-sufficiently and harboring no secret liturgy or earthly gods.

This construction collapses under its own weight when it collides with the inversion of cause and effect inherent in revolutionary praxis. The engine of any collective movement capable of demanding existential submission and the summary sacrifice of individuality requires, by structural necessity, an anchoring in a definitive and unquestionable source of authority. The historical praxis of the movement in question does not operate a tactical subordination of private morality; it demands its integral replacement, since the persistence of any intimate forum of judgment would constitute an unacceptable breach in the absolute jurisdiction of the impersonal teleological machinery. It follows that the neutrality of the secular vacuum is a mechanical impossibility within the human fabric; the degree of absolute sacrifice demanded of the subject proves that the altar was not destroyed, but transplanted into political immanence, demonstrating that entities such as "History" and the "Party" occupy exactly the gravitational gap once reserved for transcendence.

The third and most penetrating objection assails the very defense of human irreducibility that the author presents. The critic will point out that the text operates on a nominalist fallacy or a pre-modern essentialism, assuming the existence of a pre-existing, autonomous "soul." Drawing on linguistics and cutting-edge cognitive science, the counter-argument would hold that human subjectivity is entirely constructed by the networks of productive relations and the discourses of its era. Thus, the so-called "socialist ritual" would not be amputating or debasing a sovereign individuality, since this individuality never objectively existed; the process would merely be unmasking the bourgeois illusion of an independent "self," scientifically realigning the subject's consciousness with the matter that actually forged it.

The fracture in this premise emerges in a contradiction: the existential act of diagnosing one's own alienation, morally condemning the flaws of the material structure one inhabits, and deciding to act upon the world to change it, cannot be reduced to a mechanical feedback loop; it requires the conscious entity to operate from a tribunal of value that transcends that very structure. If human subjectivity were a passive, absolute byproduct of the material coordinates of its era, as deterministic theory dictates, then the very critical distance needed to observe those forces from the outside and rebel against them would itself be a violation of the laws of its own sociological physics. The demand that the individual "awaken" and judge his historical condition proves, in spite of its detractors, the existence of an antecedent, transcendent interiority, capable of assessing matter from a tribunal that matter itself cannot explain.

The fourth and most sophisticated thrust will denounce a supposed reflexive blind spot in the essay's own methodology. The astute critic will point out that the very same analytical ruler — the inescapable triad of eschatological narrative, communal belonging, and identity transformation — used to unmask socialism's totalitarian mechanism, rigorously structures the very classical religious tradition underlying the author's own worldview. The objection will posit that the text falls into an arbitrary double standard: it exempts its own heritage from structural scrutiny, labeling spiritual liturgy "interior orthopedics" while condemning secular liturgy as "amputation," without demonstrating the difference that would justify rejecting one and validating the other.

The structural ruin of this last objection lies in the confusion between the formal tool of ritual and the vector of submission, ignoring the asymmetry between transcendence and immanence. In classical liturgy, narrative and belonging converge upon an unfathomable Mystery that rests rigorously outside the material world, safeguarding the value of the person while inserting him into a whole that transcends him. That separation (the Absolute outside the world) acts as the guarantee of individual freedom: by submitting to the unattainable, the subject preserves a breathing space immune to any earthly tyranny. The inevitable reply of the critical historian, who will brandish the Inquisition's purges or the wars of religion as proof that transcendence too produces crushing, does not falsify the premise; it merely testifies to its collapse. When ecclesiastical authority usurps the divine tribunal and conflates itself with the very Absolute it was meant to serve, it degenerates into a pseudo-immanentism; it abandons transcendence to become a worldly idol.

By contrast, the socialist ritual gathers the Absolute down from the heavens and compresses it, with fury, into the brute immanence of the historical flow from its very blueprint, rebaptizing it with profane names. When divinity is dragged into physical time, devotion converts into subservience to a political apparatus that presents itself as the very manifestation of that absolute. The distinction does not operate in the moral field, but in geometric mechanics: ritual oriented toward the transcendent keeps the soul open to the infinite, while ritual confined to immanence demands real human sacrifices, crushing the heretic as a flaw in the machine that must be eliminated.

Here it is worth anticipating the critic's final and shrewdest rejoinder: that this same device — the distinction between a system's essence and its historical degeneration — could equally be invoked in defense of socialism, absolving the purges of the gulags as mere bureaucratic deviations from a doctrine whose substance would remain innocent. This symmetry is only apparent, for it dissolves the moment one examines what each degeneration betrays. The ecclesiastical authority that proclaims itself the Absolute itself breaks with the constitutive definition of transcendence, which requires, by logical necessity, that the Mystery remain unattainable and irreducible to any earthly possession; the abuse is a betrayal of the system's structure, not its execution.

But this distinction, in order not to remain a mere assertion of authority, requires that the mechanism sustaining it be made explicit. Consider what it rigorously means to immanentize the Absolute: it is not merely bringing into the world an object of veneration once situated outside it — it is eliminating any instance of judgment that remains exterior to that object. A transcendent Absolute, precisely by dwelling outside the historical flow, necessarily leaves open a space in which individual conscience can appeal against the earthly order in the name of something no worldly institution exhausts, and it is this space that ecclesiastical authority betrays when it usurps it. An immanent Absolute, by contrast, has no such exteriority to preserve, since its very definition consists in coinciding with the historical flow rather than with something that precedes or exceeds it. It follows from this, without needing to appeal to any empirical data, that any forum of conscience that reserves the right to judge "History" or the "Party" by a criterion these do not themselves supply is, ipso facto, instituting a second source of authority — and a system that has defined itself as the Absolute cannot tolerate a competing authority without denying the very premise that constitutes it. Integral submission is not an excess of zeal on the part of doctrine's administrators; it is the logical condition of coherence for any immanentism that takes itself seriously.

A precision that dialectical honesty demands must be registered here: what has been demonstrated up to this point is a conceptual necessity — given the immanentist system in its pure form, total submission is what its structure requires in order to remain coherent with itself. This is not equivalent to demonstrating that every historical instance of socialism must, by fatality, culminate in terror; it is equivalent to demonstrating that insofar as a historical instance departs from that outcome, it does so exactly to the extent that it tolerates, in practice, an exteriority its own doctrine does not grant it in theory — that is, to the extent that it lives off an internal inconsistency that prevents it from being the full immanentism it professes to be. Terror is the destiny of immanence when it is carried, without concessions, to its ultimate logical consequences, and the distance separating a concrete socialist regime from that destiny is measured precisely by the degree to which it preserves, against its own doctrine, some unconfessed crack of transcendence.

It remains to be seen, before the opaque mirror of our own age, whether we still have living eyes to recognize that crack before the wall of bricks and words closes for good. Or whether we are already, ourselves, sitting on the inside.

José Rodolfo G. H. Almeida is a writer and editor of the website www.conectados.site

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